Der Organismus ist ein sensibles Bläschen

Sprich: Die schwere Erschütterung des seelischen Apparats ist im Fall des Kriegstraumas oft anderer, nichtmechanischer Natur. Genau diese Art der Erschütterung nun versucht Sigmund Freud anhand des Bläschens zu erläutern. Svenja Flaßpöhler erklärt: „Unter normalen Umständen sei das Bläschen durch eine „Rinde“ geschützt, die äußere Reize dämpfe und filtere, sodass sein Inneres sicher bleibt.“ Diese Rinde selbst bilde sich durch „unausgesetzten Anprall der äußeren Reize an die Oberfläche des Bläschens“ heraus, wodurch sie ihre schützende Gestalt gewinnt.

Sigmund Freud spricht diesem Reizschutz eine „beinahe wichtiger Aufgabe“ zu als der Reizaufnahme. Svenja Flaßpöhler fügt hinzu: „Übergroße, von außen eindringende Energiemengen können das Bläschen nämlich nachhaltig zerstören.“ Sigmund Freud schreibt: „Solche Erregungen von außen, die stark genug sind, den Reizschutz zu durchbrechen, heißen wir traumatische.“ Der lebende Organismus: ein sensibles Bläschen mit einer feinen Membran als Außenhülle.

Menschen können sich gegen Reizüberflutung schützen

Die biologische Zellmembranforschung seiner Zeit offenkundig aufnehmend, überträgt Sigmund Freud sie sinnbildlich aufs Psychische. Svenja Flaßpöhler erläutert: „Die Membran schützt dabei nicht nur, sondern sie ist gleichzeitig jene sensible Oberfläche, die den Organismus mit der Außenwelt verbindet, ausgesuchte Reize durchlässt und das Innere auf diese Weise strukturiert, gestaltet.“ So stünden bei „hochentwickelten Organismen“ an der Körperoberfläche „die Sinnesorgane“ in der Funktion des Reizschutzes.

Sigmund Freud schreibt: „Es ist für sie charakteristisch, dass sie nur geringe Quantitäten des äußeren Reizes verarbeiten, sie nehmen nur Stichproben der Außenwelt vor; vielleicht darf man sie Fühlern vergleichen, die sich an die Außenwelt herantasten und dann immer wieder von ihr zurückziehen.“ Unüberhörbar schwingt hier Georg Simmels Beobachtung mit, dass der Mensch sich gegen die „Reizüberflutung“ moderner Großstädte nur durch „Blasiertheit“ schützen könne. Svenja Flaßpöhler betont: „Auch das in jüngster Zeit viel beachtete und der Blasiertheit gerade entgegengesetzte Phänomen der Hypersensibilität klingt an.“ Quelle: „Sensibel“ von Svenja Flaßpöhler

Von Hans Klumbies

Der Beweis für den Todestrieb findet sich im Sadomasochismus

Judith Butler erläutert: „In dieser Art der Destruktion spielen Libido oder Sexualität eine verminderte oder verschwindende Rolle, und die für das politische Leben zentralen sozialen Bindungen lösen sich auf.“ Gegen Ende seinen Buchs „Jenseits des Lustprinzips“ stellt Sigmund Freud nicht nur fest, dass jeder menschliche Organismus in einem bestimmten Sinn seinen eigenen Tod anstrebt, sondern auch, dass sich diese Neigung nicht auf die Sexualtriebe zurückführen lässt.

Der Beweis für den Todestrieb, sagt Sigmund Freud, findet sich im sexuellen Sadismus und allgemeiner im Phänomen des Sadomasochismus. Obgleich die Sexualisierung des Todestriebes seine Destruktivität den nach Freud nicht destruktiven Zielen der Sexualität unterordnen kann, kann es auch zur Vorherrschaft des Todestriebes kommen, eine Situation, die klar im Fall sexueller Gewalt zum Ausdruck kommt. Sowohl die Selbstzerstörung wie die Zerstörung des anderen sind potenziell im Sadomasochismus am Werk.

Der Sadismus ist ein „Vertreter“ des Todestriebes

Flüchtig und opportunistisch bemächtigt sich der Todestrieb des sexuellen Begehrens, ohne offen zutage zu treten. Judith Butler erklärt: „Eine sexuelle Beziehung mit dem ursprünglichen Begehren der Vereinigung wird von zahllosen Formen der Selbstzerstörung durchbrochen, die in manifestem Gegensatz zu den ausdrücklichen Zielen der Liebenden stehen.“ Das zutiefst Beunruhigende an offensichtlich selbstzerstörerischen Handlungen, die gerade die Bindungen auflösen, die man am meisten beibehalten will, ist nur eine alltägliche Spielart des Scheiterns, im dem sich der Todestrieb im Sexualleben kundtut.

In seinem Buch „Das Unbehagen in der Kultur“ führt Sigmund Freud den Sadismus erneut als „Vertreter“ des Todestriebes ein, verknüpft ihn aber in diesem Spätwerk deutlicher mit den Konzepten der Aggression und der Destruktivität. Darin kann man laut Judith Butler eine zweitere oder spätere Fassung der Todestriebtheorie sehen. Dabei wird die Aggression nicht mehr ausschließlich im Kontext des sexuellen Sadomasochismus gesehen, da man, so Freud, „die Ubiquität der nicht erotischen Aggression und Destruktion nicht länger übersehen und versäumen kann“. Quelle: „Die Macht der Gewaltlosigkeit“ von Judith Butler

Von Hans Klumbies

Herbert Marcuse hofft auf eine Befreiung des Lustprinzips

Die Autoren von Horoskopkolumnen schienen ihren Lesern Mittel an die Hand zu geben, mit den Widersprüchen des Alltags fertig zu werden. In Wahrheit machten sie sie zu Zwangsneurotikern, die diese Widersprüche internalisierten, statt ihnen die Stirn zu bieten. Theodor W. Adorno sah in dieser zwangsneurotischen Teilung in Vormittag und Nachmittag ein typisches Zeichen der amerikanischen Massenkultur. Statt dass sich die Bürger mit den Widersprüchlichkeiten der Gesellschaft auseinandersetzten, verinnerlichten sie sie auf neurotische Weise.

Indem sie die Tage in Arbeit und Vergnügen unterteilten, wurde ihr Leben nicht erfüllter, sondern entfremdet. Was Theodor W. Adorno an den amerikanischen Horoskopkolumnen diagnostizierte, verallgemeinerte Herbert Marcuse auf die amerikanische, ja auf jede fortgeschrittene Industriegesellschaft. Er formuliert in „Eros und Kultur“ seine Hoffnung auf eine radikale Veränderung dieser Gesellschaften, auf eine Befreiung des Lustprinzips aus der Diktatur des Leistungsprinzips, auf Menschen, die wieder erotisiert seien – die zur Ganzheit, Erfüllung und Freiheit finden würden.

Kulturen müssen Freiheit gegen Sicherheit eintauschen

Sigmund Freud hatte festgestellt, diese Art von Umgestaltung sei unmöglich: Kulturen müssen Freiheit gegen Sicherheit eintauschen. Stuart Jeffries stellt fest: „Die Vereinigten Staaten der 1950er Jahre waren offensichtlich eine Kultur, die sich in Richtung Sicherheit, weg von der Freiheit bewegte, während ihre Rhetorik das Gegenteil annehmen ließ.“ Die amerikanische Gesellschaft, ja in dieser Hinsicht jede andere zivilisierte Gesellschaft, die sich in den 1950er als frei und wohlhabend darstellte, steckte in der Zwangsjacke der Konformität.

Die entscheidende Aussage von Sigmund Freuds „Unbehagen in der Kultur“ lautet, dass der vordergründige Fortschritt der Kultur mit einer Unterdrückung einhergehe, vor der es kein Entkommen gebe. Herber Marcuse widersprach diesem Pessimismus. Er merkte an, in fortgeschrittenen Industriegesellschaften wie den Vereinigten Staaten spiele die Knappheit der Ressourcen, die Sigmund Freud als einen Grund dafür angeführt hatte, warum das Lustprinzip vom Realitätsprinzip eingeschränkt werden müsse, keine Rolle mehr. Quelle: „Grand Hotel Abgrund“ von Stuart Jeffries

Von Hans Klumbies

Die patriarchale Kultur ist ein hervorragender Nährboden für Schuld und Neurose

Für beinahe alles braucht man heutzutage einen Vertrag oder gibt es zumindest ein Protokoll: deinen detaillierten Leitfaden mit den Prozeduren, die in der betreffenden Situation zu befolgen sind. Solche Regulierungen dienen keineswegs einer besseren Qualität. Man übt Kontrolle aus, weil man dem anderen nicht mehr vertraut, man sichert sich gegen alle möglichen Klagen ab und will den Schuldigen identifizieren können, falls etwas schiefgeht. Ursprünglich kommt dies aus der amerikanischen Betriebsführung.

Autorität funktionierte auf der Basis freiwilliger Unterwerfung, doch die kommt nicht von alleine. Kinder unterwerfen sich erst aufgrund eines externen Zwangs, der lange genug gewirkt hat. Manchmal hält dieser Zwang zu lange an: Eine paternalistische Regierung behandelt auch Erwachsene wie Kinder. Die patriarchale Kultur ist laut Paul Verhaeghe auch ein hervorragender Nährboden für Schuld und Neurose. Heute verstecken sich die Menschen nicht mehr, ganz im Gegenteil. Der postmoderne Mensch setzt sich selbst in Szene, mit allem Drum und Dran.

Depression ist die neue Neurose

Paul Verhaeghe fügt hinzu: „Er unterwirft sich freiwillig dem kontrollierenden Blick aller und wird sogar depressiv, wenn zu wenige Menschen ihm Aufmerksamkeit schenken.“ Der Unterschied zum patriarchalen Modell ist gewaltig. Zur Zeit des Patriarchats identifizierten sich die Menschen mit den Geboten und Verboten des Vaters, aus Angst vor Strafe und Verdammnis. Heutzutage identifizieren sich viele Menschen sich mit den „likes“ von anderen, aus Angst, ausgeschlossen zu werden. Der Druck, der von sozialer Kontrolle ausgeht, ist immens und verpflichtet jeden zu einer neuen Version freiwilliger Unterwerfung.

Wenn man scheitert, schämt man sich oder wird depressiv. Depression ist die neue Neurose. Das patriarchalische System umfasste noch bestimmte Illusionen. Man konnte anderswohin fliehen. Nun gibt es kein „anderswo“ mehr, die Welt ist voll. Oder man konnte den diensthabenden Vater ermorden und durch einen besseren ersetzen. Big Brother kann man jedoch nicht töten, er ist schließlich virtuell und anonym, ein Geist der klickend seine Runden durch das World Wide Web dreht. Quelle: „Autorität und Verantwortung“ von Paul Verhaeghe

Von Hans Klumbies

In der Sexualität sind die Menschen am babyhaftesten

Darin liegt eine gewisse Ironie, weil Kultur im Sinne von Kunst und geistigen Hervorbringungen zu den erlesensten Bewusstseinsinhalten menschlicher Tätigkeit gehört. So betrachtet, wäre uns Kultur einerseits bewusster als die meisten anderen Dinge, die man tut, und andererseits erheblich unbewusster. In der zweiten Bedeutung bildet sie die unsichtbare Grundfärbung der Alltagsexistenz, ihre fraglos hingenommene Textur, das, was Jacques Lacan „das Andere“ nennt, den nie ganz erfassbaren Kontext, in dem all das Sprechen und Verhalten eines Menschen einen Sinn erhält.

In ähnlicher Weise ist für Sigmund Freud das Ich notwendigerweise blind für vieles, was es ausmacht. Das, was zu seiner Bildung beiträgt, kann nicht Teil des Ichs sein. Es entsteht nur durch eine schmerzliche Verdrängung der Prozesse, die es konstituieren – ein Trauma, von dem es sich nie ganz erholen wird. Niemanden gelingt es, die Urkatastrophe ganz zu überwinden, die man als frühe Kindheit bezeichnet. Das liegt unter anderem daran, dass Menschen sexuelle Tiere sind, und in der Sexualität sind sie am babyhaftesten, nicht am reifsten.

Alle Menschen sind bis zu einem gewissen Grad von einer Neurose betroffen

Terry Eagleton schreibt: „Paradoxerweise ist also ein gewisses Maß an Verdrängung gut für uns. Selbstblindheit und etwas barmherzige Amnesie sind nach Friedrich Nietzsche und Sigmund Freud die Voraussetzung dafür, dass wir uns überhaupt entwickeln können.“ Sicher, bei zu viel Verdrängung ist die Gefahr groß, dass man krank wird, krank durch unbefriedigtes Begehren – Sigmund Freuds Neurose, von der alle Menschen bis zu einem gewissen Grad betroffen sind. Für Sigmund Freud ist das menschliche Tier das kranke Tier.

Allerdings sind Menschen auf eine Weise krank, die sie nicht nur schwächt, sondern auch Produktivität freisetzt. Sicher, Menschen haben die Möglichkeit zur Selbstreflexion. Sie können eine Situation überdenken – das ist eine der Verbindungen, die sie zur Welt unterhalten. Doch nach Sigmund Freuds Auffassung reicht diese Selbstreflexion nicht aus, um einen Menschen zu retten. Noch niemand wurde von seiner Neurose geheilt, nur weil er intelligent genug war, seine seelische Situation zu reflektieren. Quelle: „Kultur“ von Terry Eagleton

Von Hans Klumbies

Die Symptome des Zwangsneurotikers

Erwin W. Strauß stellte keine Mutmaßungen über die Entstehung der Zwangsneurose auf, sondern beschrieb und deutete deren Erscheinungsweise. Vor allem fiel ihm beim Zwangstyp die wachsende Einengung des Lebensraumes und der Beziehungsmöglichkeiten auf. Die Patienten finden in der Welt keine Heimat mehr. Hinter jeder Ecke lauert die Gefahr. Sicherheit können solche Menschen nur erzeugen, wenn sie sich an ihre Rituale halten. Echte Handlungen werden immer seltener, es gibt nur noch Geschäftigkeit ohne Sinn und Ziel, eine Verschwendung der Zeit, ohne dass etwas vollbracht wird.

Bei den Zwangsneurotikern geht auch die geschichtliche Dimension ihres Lebens verloren. Durch Handlungen fügen die Menschen die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft in der Regel zu einer Einheit zusammen. Zwangsneurotiker haben laut Erwin W. Straus hr die Kraft und die Fähigkeit dazu, ihre Existenz verwandelt sich in eine punktuelle und löst sich in lauter unverbundene Punkte der Zeit auf. Sie stellen den Sinn und den Inhalt ihres Lebens in Frage. Der Zwangskranke leidet vor allem unter dem Gefühl einer entsetzlichen Sinnlosigkeit.

Zwangshandlungen sollen den Ekel und das Grauen verhindern

Erwin W. Straus befasst sich vor allem mit den Ekelgefühlen in der Zwangsneurose, da der Zwangskranke häufig auch an Grauen, Abscheu, Ekel und Schauder leidet. Menschen können sich vor den unterschiedlichsten Dingen ekeln – Schmutz, Sex, Essen, Gesinnungen, Haltungen. Allerdings gilt auch umgekehrt, was den einen ekelt, kann für den anderen ein Objekt der Begierde sein. Körperliche und seelische Beschmutzung scheinen bei den Patienten zu jener tiefsitzenden Abwehr Anlass zu geben, die im Ekel zum Ausdruck kommt. Erwin W. Straus schreibt: „Der Ekel ist die Abwehr der Einung mit dem Verwesenden.“

Laut Erwin W. Straus kämpft der Zwangsneurotiker um sein Leben, wenn er sklavisch genau seine Zwangshandlungen vollzieht, deren Unterlassung ihn dem Grauen überantworten würde. Mit magischen Verhaltensweisen versucht er sich ein Gefühl der Sicherheit herbeizuzaubern. Humor, Gelassenheit und Heiterkeit sucht man bei einem solchen Menschen vergeblich, weil in seinem Inneren alles von Angst überflutet ist. Es ist ein verzweifelter Aufstand gegen die Endlichkeit des Menschen, der jedem Zwang zugrunde liegt.

Kurzbiographie: Erwin W. Straus

Erwin W. Straus wurde am 11. Oktober 1891 in Frankfurt am Main geboren. Er studierte Medizin und schrieb seine Dissertation über eine Suchtkrankheit. Bereits 1931 wurde er in Berlin wegen seiner Grundlagenforschungen im Bereich der Psychiatrie zum Psychiatrieprofessor ernannt. 1935 erschien sein berühmtes Buch „Vom Sinn der Sinne“ mit dem Untertitel „Beitrag zur Grundlegung der Psychologie“.

Von Hans Klumbies

Die härtesten Belastungsproben lauern auf den Menschen in der Industriegesellschaft

Je mehr Menschen in der Zukunft ihr Leben ausschließlich in Großstädten führen werden, desto entscheidender wird die prägende Kraft dieser Metropolen für die Verfassung der Menschheit ins Gewicht fallen. Alexander Mitscherlich schreibt: „Die Lebensformen des Menschen in der industrialisierten Gesellschaft stellen eine der härtesten Belastungsproben dar, die er sich, seit er Umwelt schafft, arrangiert hat.“ Für eine Massengesellschaft, die von der industriellen Produktion lebt, ist die Großstadt allerdings eine unausweichliche Gegebenheit.

Produktive Kritik an der Großstadt besteht für Alexander Mitscherlich darin, Wege zu finden, wie das Milieu der Großsiedlung stärker kultiviert werden kann. Viele Krankheiten, die in früheren Zeiten den sicheren Tod bedeuteten, haben heute ihren Schrecken verloren.

Die psychosomatische Medizin achtet auf die Erlebnisse und die Lebensgeschichte der Menschen

Alexander Mitscherlich erklärt: „Die sogenannte psychosomatische Medizin setzt diese Forschungsweise fort, indem sie auch solche Krankheiten, die bisher als rein äußerlich oder konstitutionell verursacht gedacht wurden, auf dem Erlebnishintergrund und in der Lebensgeschichte des Menschen einzeichnet und in vielem vorgezeichnet wahrnimmt.“

Alexander Mitscherlich vertritt die Auffassung, dass gesellschaftliche Zustände durch die individuellen Entscheidungen, durch die individuelle seelische Verfassung mit erhalten werden. Sie werden freilich vom Kollektiv nahegelegt. Im Laufe seines Lebens erwirbt der Mensch dann ein Verständnis seiner selbst und der anderen.

Kurzbiographie: Alexander Mitscherlich

Der Arzt, Psychoanalytiker und Schriftsteller Alexander Mitscherlich, geboren am 20. September 1908 in München, leitete von 1960 bis 1976 das von ihm gegründete Sigmund-Freud-Institut in Frankfurt am Main. Im Jahr 1969 erhielt er den Friedenspreis des Deutschen Buchhandels. Zu seinen Hauptwerken zählen: „Auf dem Weg zur vaterlosen Gesellschaft“, „Die Unwirtlichkeit unserer Städte“, „Die Unfähigkeit zu trauern“ sowie „Die Idee des Friedens“. Alexander Mitscherlich starb am 26. Juni 1982 in Frankfurt am Main.

Von Hans Klumbies

Sigmund Freud

Sigmund Freud gilt als Begründer der Psychoanalyse und beeinflusste die moderne Psychologie wie kein anderer. Sigmund Freud wurde 1856 in Freiberg als Sohn eines jüdischen Wollhändlers geboren. Nach seiner Matura im Jahr 1873 studierte er in Wien Medizin wo er ein Stipendium bekam. Nach seinem Studium arbeitete er ab 1882 am Wiener allgemeinen Krankenhaus und […]

Karl Marx und Sigmund Freud glauben an die Macht der Wahrheit

Erich Fromm erläutert die grundlegenden Ansprüche, die den beiden Denkern Karl Marx und Sigmund Freund gemeinsam sind. Als erste gemeinsame Haltung nennt er ihre kritische Grundhaltung. Der Zweifel im Denken von Karl Marx und Sigmund Freud betrifft vor allem das, was der Mensch über sich und andere denkt. Karl Marx zum Beispiel hielt das meiste, […]

Sigmund Freud hegt ein Unbehagen an der Kultur

Das Alterswerk von Sigmund Freud kann fast durchgehend als eine Art Kulturkritik aufgefasst werden. Deutlich zeigt sie sich beispielsweise in seinem Buch „Massenpsychologie und Ich-Analyse“ aus dem Jahre 1921. Sigmund Freud will darin begreiflich machen, wie der Mensch sein Wesen innerhalb einer Massenversammlung verwandelt. Zur Veranschaulichung wählt er die beiden organisierten Massen der Kirche und […]

Karen Horneys Kritik am Ödipusdrama Sigmund Freuds

Karen Horney glaubt zwar, dass sexuelle Empfindungen zwischen Kind und Eltern vorkommen, aber nicht in dem Maße, wie Sigmund Freud sie beschreibt. Sofern das doch der Fall ist, handelt es sich um seelische Fehlentwicklungen.[…]

Sigmund Freud unterscheidet drei Formen der Phobie

Sigmund Freud, der Begründer der Psychoanalyse, unterscheidet zwei Formen der Angst: Die Realangst und die neurotische Angst. Die Realangst erscheint ihm dabei als etwas sehr Rationelles und Begreifliches. Sie ist eine Reaktion auf die Wahrnehmung einer äußeren Gefahr, das heißt einer erwarteten, vorhergesehenen Schädigung. […]

Sigmund Freud erklärt das Wesen der Zwangsneurose

Die Zwangsneurose äußerst sich laut Sigmund Freud darin, dass die Kranken von Gedanken beschäftigt werden, für die sie sich eigentlich gar n oder zu Handlungen veranlasst werden, deren Ausführung ihnen zwar kein Vergnügen bereitet, deren Unterlassung ihnen aber ganz unmöglich ist. […]

Sigmund Freud: „Das Unbehagen in der Kultur“

Sigmund Freud setzte vor 80 Jahren mit seiner Schrift “Das Unbehangen in der Kultur” seine jahrelangen Forschungen fort, das wechselseitige Zusammenspiel zwischen individueller und kultureller Neurose zu beweisen. …

Sigmund Freuds Sexualtheorie

Im Jahre1905 veröffentlicht Sigmund Freud die „Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie“, mit denen er eine neue Tür zum Verständnis von sexuellen Perversionen öffnet und daneben eindringlich die These von der sexuellen Triebhaftigkeit des Kleinkindes vertritt. …

Sigmund Freud analysiert das Unbewusste

Das Buch „Die Traumdeutung“, das Sigmund Freud schrieb, als er bereit Mitte vierzig war, wurde eines der einflussreichsten Werke in der Geschichte. „Die Traumdeutung“ ist eine medizinische und wissenschaftliche Annäherung an ein Thema, dass sich bisher einer Analyse entzogen hatte. …

Philosophische Lustkonzepte von Platon bis Freud

Das Buch „Lust. Perspektiven von Platon bis Freud“ von Wolfgang Rother bietet eine kleine Einführung in die Lustlehren ausgewählter Denker. Die Lust zählt seit der Antike zu den Grundbegriffen der Philosophie. …

In der Neurose scheitert der Mensch an der Selbstverwirklichung

Der Selbstbezug ist laut Victor-Emil von Gebsattel das Geistige am Menschen: er weiß um sich selbst und muss stets zu sich selber Stellung beziehen. Er schreibt: „Dies schließt unter anderem ein, dass er seinem Dasein einen Sinn geben muss durch Entscheidungen, durch Übernahme von Freiheit und Verantwortung und durch Orientierung an Norm- und Richtbildern des menschlichen Existierens.“ Eine Person muss verwirklicht werden. Die Werdenshemmung ist laut Victor-Emil von Gebsattel stets der psychopathologische Zentralbefund, um den sich alle anderen Befunde gruppieren.

Die Aufgabe der Psychotherapie

Eine Psychotherapie ist für Victor-Emil von Gebsattel ein Aufruf zum Werden und Handeln, eine Anleitung zur Individuation, eine Befreiung zum Selbstsein sowie zum Eigentlichwerden der Existenz im Dienste an der Kultur. Seiner Ansicht nach wird echte Personalität nur durch den Abbau der meist fragwürdigen und nivellierenden Werte des kollektiven Daseins erlangt.

Der Mensch muss lernen, den Verlockungen des „man“ zu widerstehen, damit er aus sich selbst heraus den eigenen Weg und die eigene Wahrheit entdecken kann. Laut Victor-Emil von Gebsattel kann ein Mensch der hauptsächlich im Kollektiv existiert, sich von ihm tragen und bestimmen lässt, nicht frei sein.

Kurzbiographie: Victor-Emil von Gebsattel

Victor-Emil von Gebsattel wurde am 4. Februar 1883 in München geboren. Er studierte bei Henri Bergson in Paris, bei Wilhelm Dilthey in Berlin und bei Theodor Lipps in München. Bei letzt genannten promovierte er mit einer Arbeit über die Gefühlstheorie. Als er die Psychoanalyse kennen lernte, war ihm klar, dass ihm eine medizinische Ausbildung fehlte. 1919 schloss er sein Medizinstudium mit einer Dissertation über Tuberkulose ab.

Vor allem seine Forschungen über Zwangsneurosen, Phobien, Depressionen und Perversionen begründeten seinen ausgezeichneten Ruf als Kliniker und Tiefenpsychologe. In seiner so genannten „biographischen Medizin“ ging das philosophische Denken und das wissenschaftliche Forschen eine beachtliche Synthese ein. Victor-Emil von Gebsattel starb am 22. März 1976 im Alter von vierundneunzig Jahren in Bamberg.

Von Hans Klumbies

Nervöse können ihre Mitmenschen durch Buße schädigen

Denn er hat durch die Legitimation der Krankheit seine Überlegenheit gesichert, wenn auch nur für kurze Zeit. Alfred Adler erklärt: „Der Charakterzug, alle anderen übertreffen zu wollen, mischt sich auch in das Gefühl, dem der Nervöse regelmäßig Ausdruck verleiht; als ob er an Schmerzen, an Heldentum alle überträfe.“ So kommt es auch, dass eine Krankheit, ein Anfall oder Schmerzen herbeigewünscht werden, wenn es die Situation erfordert.

Der Neurotiker glaubt, dass die ganze Welt, die Menschen, das Gewitter, alle Unglücksfälle, alle Männer, alle Frauen nur die einzige Tendenz haben, nämlich ihn zu bedrohen. Für Alfred Adler ist es einer der feinsten Kunstgriffe des Nervösen, einen anderen durch Buße zu schädigen, wenn er sich beispielsweise in Selbstverwünschungen ergeht. Alfred Adler schreibt: „Suizidideen lassen den gleichen Mechan Selbstmorden hervortritt. Auch in der Melancholie finden sich verwandte Züge.“

Triumphale Askese führt zur Erhöhung

Der ansteckende Charakter von Bußübungen entbehrt fast nie einer auffälligen Zurschaustellung. Die Büßer überbieten sich im Weinen, Schreien, in der Zerknirschung und der Selbstquälerei. Alfred Adler erklärt: „Die Möglichkeit also, sich durch büßerische Veranstaltungen wie Fasten und Beten, in Sack und Asche zu gehen usw., ein Gefühl der Überlegenheit zu sichern, wird leicht einen Anreiz für schwächere Seelen abgeben, sobald sie geneigt sind, fromm und gut, religiös und erhaben zu identifizieren.“ Wenn die Askese als Triumph empfunden wird, führt sie zur Erhebung.

In der Kulturgeschichte wie in der Neurose artet die Bußfertigkeit nicht selten bis zur Geißelung, sprich Flagellation aus. Alfred Adler weiß aus Jean-Jacques Rousseaus Bekenntnissen und aus privaten Mitteilungen gesunder und neurotischer Personen, ebenso wie aus guten Beobachtungen von Kindern, dass Schläge und ängstliche Erregung bei manchen Personen imstande sind, sexuelle Erregungen hervorzurufen. Alfred Adler schreibt: „Mir gaben Patienten an, dass sie die Schläge auf das Gesäß in der Kindheit angenehm empfanden, wenngleich ihnen das Geschlagenwerden fürchterlich war.“

 Von Hans Klumbies