Erst die Selbstliebe macht die Liebe zum Partner wertvoll

Eine Beziehung funktioniert aber nicht mit halbe-halbe, sondern nur mit ganz-ganz. Jeder beiden muss hundert Prozent Verantwortung übernehmen, ansonsten wird eine Beziehung zur Rechenübung. Michael Lehofer erläutert: „Erst wenn ich mich selbst liebe, mache ich die Liebe zu meinem Partner wertvoll. So gesehen ist die Liebe, die Wertschätzung der eigenen Person überhaupt die Grundlage für die konstruktive Liebe zum Partner. Lieben ist ein dialektischer Prozess.“

Man macht die Liebe zum Partner erst dadurch wertvoll, indem man sich selbst liebt. Sonst entwertet man sich selbst und dadurch sein Gegenüber, indem man ihn oder sie zwar liebt, aber ohne die Kraft und Energie der Selbstliebe. Michael Lehofer ergänzt: „Wenn man das Gesetz des Nehmens und Gebens nicht beachtet und aus Liebe mehr gibt als man hat – das ist der Fall, wenn in der Liebe zum anderen die Selbstliebe zu kurz kommt – nimmt das Gegenüber an, dieses Verhalten wäre im eigenen Sinne.“

Manchmal scheitern Beziehungen an zu großer Liebe zueinander

Er oder sie hält das für selbstverständlich. Irgendwann, nach vielen Jahren, wird es aber dem Gebenden zu viel und er beschuldigt den anderen, der von alldem nichts geahnt hat, an der Selbstentäußerung schuld zu sein. Michael Lehofer fügt hinzu: „Aus Liebe wird tiefe Abneigung, eine Form von Hass. Nicht selten ist das erste Anzeichen, dass man die Körperlichkeit des anderen nicht mehr in einer Nähe erträgt. Plötzlich oder schleichend ekelt es einen vor dem anderen.“

So scheitern Beziehungen sehr häufig an einer falsch verstandenen, zu großen Liebe zueinander. Die Liebe verführt uns zu einer kritiklosen Hingabe, in der wir uns selbst übersehen. Michael Lehofer rät: „Doch wenn wir einen anderen Menschen dauerhaft lieben wollen, dürfen wir keinesfalls das Wesentliche vergessen, nämlich mit uns selbst innig verbunden zu bleiben. Daher sollten wir in Beziehungen immer uns selbst und den anderen im Blick behalten.“ Quelle: „40 verrückte Wahrheiten über Frauen und Männer“ von Michael Lehofer

Von Hans Klumbies

Liebe und Hass können von großer Intensität sein

Liebe ist mit Lust, Hass mit Unlust verbunden. Christoph Demmerling erklärt: „Dass beide Gefühle häufig in einem Atemzug zur Sprache gebracht werden, hängt sicher auch damit zusammen, dass sie beide von großer Intensität sein können und ihre Objekte als solche von großer Bedeutsamkeit erfahren werden.“ Wer Hass theoretisch verstehen möchte, tut gut daran, ihn im Zusammenhang mit anderen feindseligen und aggressiven Gefühlen zu betrachten.

Hass als aversives Gefühl geht mit Feindschaft und Ablehnung einher, er impliziert dezidiert negative Wertungen. Personen oder Gruppen werden aus einem bestimmten Anlass gehasst. Hass hat Gründe. Christoph Demmerling erläutert: „Verletzungen, Demütigungen, durch andere Personen erfahrene Bedrohungen und Einschränkungen sind es, die häufig den Anlass zur Ausbildung von Hassgefühlen geben.“ Hass kann nicht nur durch die genannten Erfahrungen hervorgerufen und verursacht werden, sondern auch dadurch, dass Hass durch den Verweise auf diese Erfahrungen legitimiert und gerechtfertigt wird.

In der Regel ist der Hass moralisch gebrandmarkt

Christoph Demmerling unterscheidet in diesem Zusammenhang zwischen kausal wirksamen Verursachungsbeziehungen – Ursachen- und rational wirksamen Rechtfertigungsbeziehungen – Gründen. Wie ist es um die Rechtfertigung von Hassgefühlen bestellt? Rechtfertigungen für den Hass mögen zwar in der Perspektive des Hassenden als belanglos angesehen werden, aber aus der Warte Außenstehender kann durchaus unklar bleiben, ob Gründe für den Hass tatsächlich bestehen oder lediglich vorgegeben werden.

Ganz unabhängig davon jedoch zeigt sich, dass selbst ein Gefühl wie der Hass, der häufig als durch und durch irrational gilt, interne Rationalitätsbedingungen besitzt, gerechtfertigt und seinerseits als Grund für Handlungen angeführt werden kann. Christoph Demmerling fügt hinzu: „Als Reaktion auf Verletzungen oder Bedrohungen scheint der Hass nachvollziehbar, was nicht unbedingt heißt, dass er dadurch Akzeptanz gewinnt.“ In der Regel wird der Hass jedoch unter Irrationalitätsverdacht gestellt und moralisch gebrandmarkt. Quelle: „Feindselige Gefühle“ von Christoph Demmerling in Philosophicum Lech „Der Hass“ von Konrad Paul Liessmann (Hg.)

Von Hans Klumbies

Der Hass zerreißt gedankenlos soziale Bindungen

Sigmund Freuds Ideal einer Gemeinschaft, deren Mitglieder sich alle gleichermaßen der Selbstbeherrschung im Namen der Lebensbewahrung verpflichten, eröffnet die Möglichkeit einer Demokratisierung der kritischen Urteilskraft und des kritischen Denkens, die nicht in der extremen Selbstherabsetzung des Über-Ich zum Zweck der Erreichung einer moralischen Position gründet. Einerseits muss man sich, so Sigmund Freud, auf die Liebe konzentrieren, die soziale Bindungen schafft und aufrechterhält, und auf die Identifizierung, die Gemeinschaftsgefühl schafft und aufrechterhält.

Zudem muss man sich gegen den Hass oder Thanatos wenden, der unkontrolliert und gedankenlos soziale Bindungen zerreißt. Judith Butler erklärt: „Auf der anderen Seite betont er immer wieder, dass Liebe und Hass gleich konstitutiv für das Triebleben sind und dass sich Destruktivität nicht einfach durch Stärkung des Eros ausschalten lässt.“ Man muss nicht nur sein Leben oft in aggressiver Weise verteidigen und bewahren – das Ziel des Eros –, sondern auch mit denjenigen zusammenleben, gegen die wir intensive feindselige und mörderische Impulse hegen.

Liebe und Hass sind aneinander gebunden

In Sigmund Freuds Ausführungen zu Identifizierung und Melancholie wird deutlich, dass alle Liebesbeziehungen Ambivalenzen bergen und in die beiden gegenläufigen Richtungen Liebe und Hass drängen. „Liebe“ ist also ein Pol in der gegenläufigen Beziehung von Liebe und Hass. Judith Butler fügt hinzu: „Sie bezeichnet aber auch den Gegensatz selbst, der als emotionale Ambivalenz mit all ihrer Wechselhaftigkeit ausgelebt wird.“ Man kann sagen: „Ich liebe dich und hasse dich deshalb nicht.“

Aber man kann auch sagen, dass Liebe und Hass aneinander gebunden sind und dass man dieses Paradox meint, wenn man von „Liebe“ spricht. Judith Butler erläutert: „In der ersten Formulierung ist Liebe etwas Eindeutiges, in der zweiten entgeht sie dieser Ambivalenz nicht.“ Sigmund Freuds Sicht auf Destruktivität und Krieg scheint zwei Folgerungen zu öffnen, die aber beide nicht weiterverfolgt werden. Sigmund Freud schreibt in einem Brief an Albert Einstein: „Ich glaube, der Hauptgrund, weshalb wir uns gegen den Krieg empören, ist, dass wir nicht anders können. Wir sind Pazifisten, weil wir es aus organischen Gründen sein müssen.“ Quelle: „Die Macht der Gewaltlosigkeit“ von Judith Butler

Von Hans Klumbies

Die Bindung des Kindes an die Mutter ist die elementarste

Zudem weist Erich Fromm auf die Entstehungsbedingungen der Liebe, aber auch auf ihre pervertierten und krankhaften Erscheinungen hin. Er betont die Bedeutung der Liebe für die Selbstverwirklichung, seelische Gesundheit und Lebensfreude sowie für ein gedeihliches Zusammenleben. Erich Fromm schreibt: „Die elementarste der natürlichen Bindungen, ist die Bindung des Kindes an die Mutter.“ Das Kind beginnt sein Leben im Mutterleib und sogar noch nach der Geburt bleibt das Kind körperlich hilflos und völlig von der Mutter abhängig.

Das Kind erlebt die Mutter in diesen entscheidenden ersten Lebensjahren als die Quelle des Lebens, als eine allumfassende, beschützende, nährende Kraft. Albert Kitzler fügt hinzu: „Die Mutter ist Nahrung; sie ist Liebe; sie ist Wärme; sie ist Erde. Von ihr geliebt zu werden, bedeutet lebendig sein, verwurzelt sein, daheim sein.“ Genauso wie die Geburt bedeutet, dass man den umhüllenden Schutz des Mutterleibes verlassen muss, so bedeutet das Heranwachsen, dass man die schützende Welt der Mutter zu verlassen hat.

Die Bindung an die Mutter ist auch eine Bindung an die Natur

Aber selbst bei reifen Erwachsenen verliert sich die Sehnsucht nach jener einmal vorhandenen Situation nie völlig. Albert Kitzler weiß: „An anderer Stelle weist Erich Fromm darauf hin, dass die Bindung an die Mutter auch eine Bindung an die Natur ist, mit der man – vermittelt durch den Leib der Mutter – eine Einheit bildet.“ Die durch die Geburt vollzogene Trennung würde zum Erlöschen des Lebens führen, wenn an die Stelle der ursprünglichen Einheit keine neuen zwischenmenschlichen Beziehungen treten.

Der Mensch ist aus seiner ursprünglichen Einheit mit der Natur, die für das Leben der Tiere kennzeichnend ist, herausgerissen. Albert Kitzler ergänzt: „Die Notwendigkeit, mit anderen lebenden Wesen eine Verbindung einzugehen, mit ihnen in Beziehung zu stehen, ist ein unverzichtbares Bedürfnis, von dessen Befriedigung die geistige Gesundheit des Menschen abhängt.“ In der Liebe erlebt der Mensch ein neues Gefühl der Einheit, des Teilens und des Einsseins. Quelle: „Die Weisheit der Liebe“ von Albert Kitzler

Von Hans Klumbies

Nach dem Bombardement mit Liebe folgt der Entzug

Es ist ein berauschendes Gefühl, so sehr gewollt zu werden – haben wir nicht alle in der Kindheit irgendwie ein bisschen zu wenig Aufmerksamkeit bekommen? Turid Müller schreibt: „Morgens war schon beim Aufwachen eine Nachricht da. Abends auch. Oft mit der Frage, wo ich bin. Auch wenn ich gerade erst von ihm nach Hause gekommen war. Ich hielt das für Interesse oder Anhänglichkeit…“ Wenn wir an die Intensität des Kontakts gewöhnt sind, werden wir auf Entzug gesetzt – der Beginn unsere emotionalen Abhängigkeit.

Und alle Verletzlichkeiten, die wir in den scheinbar intimen Gesprächen der Anfangszeit offenbaren, werden später gegen uns verwendet. Aber jetzt halten wir die Fragen danach noch für Interesse. Turid Müller fügt hinzu: „Irgendwann während der Anbahnung gibt es zuweilen eine Art Test: Wir werden daraufhin geprüft, ob wir auch bleiben, wenn es hart auf hart kommt. Wenn wir bestehen, ist klar: Wir sind als Opfer geeignet.“ Das ganze Bombardement ist ein einziges großes Ablenkungsmanöver.

Die Abwertungs-Phase beginnt zuerst ganz harmlos

Man verpasst es, die Person erst einmal gründlich kennenzulernen, bevor man sich an sie bindet. Und man übersieht den Preis, den das kosten wir. Man wähnt sich im siebten Himmel und merkt nicht, wenn es langsam düster wird um Wolke sieben … Nach welcher Zeitspanne die Abwertungs-Phase eingeleitet wird, ist laut Turid Müller unterschiedlich. Meist nach ein paar Wochen oder Monaten. Es kann auch mal ein Jahr sein. Turid Müller hat schon Betroffene sagen hören, dass es bei ihnen auch mehrere Jahre gewesen sein könnten.

Im Rückblick entdeckt man jedoch durchaus das eine oder andere übersehen Warnzeichen bereits beim Lovebombing. Hier schleicht sich unbemerkt bereits die nächste Phase ein. Turid Müller stellt fest: „In der Abwertungs-Phase werden wir unsanft von dem Sockel gestoßen, auf den man uns eben gestellt hatte. Das beginnt harmlos, zum Beispiel mit schleichendem Rückzug – die Restaurant-Rechnung wird nicht mehr übernommen, keine Museumsbesuche mehr gemacht –, und steigert sich dann unmerklich bis zu grausamen Erniedrigungen.“ Quelle: „Verdeckter Narzissmus“ von Turid Müller

Von Hans Klumbies

Pheromone bahnen Beziehungen an

Da wird einer von der Liebe getroffen wie gleichsam von einem aus dem Nichts abgeschossenen Pfeil. Peter Trawny fügt hinzu: „Gewiss, das göttliche Geschoss stellt auch eine Art von Gewalt dar, aber wie schon beim Fall oder der Gravitation der Liebe geht es um das Unberechenbare, um das Grund-, das Warumlose.“ Das entspricht häufig genug den subjektiven Perspektiven. Wäre man nicht zu jener Zeit an jenem Ort gewesen, hätte man sie oder ihn nicht getroffen.

Hätte der Zug nicht zehn Minuten Verspätung gehabt, wären wir uns niemals begegnet. Und eigentlich traf man zu jener Zeit an jenem Ort ja auch andere, aber dieser sollte es wohl sein. Peter Trawny stellt fest: „Die Liebe erscheint dabei wie eine unerwartete Zeugung aus dem Nichts. Kurz vorher war da nichts, jetzt ist da alles.“ Dem widersprechen Wissenschaftler, Naturwissenschaftler. Es gebe zum Beispiel Pheromone, Trägerstoffe, die Beziehungen anbahnen wie Ursache und Wirkung.

In der Liebe hängt keineswegs alles nur am Zufall

In Zeiten einer explosionsartig anwachsenden Hörigkeit für die Gehirnforschung, ließen sich noch andere Forschungsergebnisse berücksichtigen. Man denke allein an all jene Präparate wie Viagra, die Liebe oder zumindest Begehren wecken können. Peter Trawny weiß: „Dass die Liebe – vor allem in ihrem Scheitern – häufig medizinische oder therapeutische Konsequenzen nach sich zieht, liegt auf der Hand. Das Zerbrechen einer Liebesbeziehung macht nicht selten krank.“

Antidepressiva und Schlafmittel helfen unmittelbar, mit dem Verlust klarzukommen. Gesprächstherapien führen langsam zum Eingeständnis: Es ist aus! Wie überall, so ist der Mensch heute ebenso in der Liebe auf den technischen Apparat der Wissenschaft angewiesen. Peter Trawny blickt zurück: „Dabei ist die Ansicht, es hänge in der Liebe keineswegs nur am Zufall, älter als die moderne Wissenschaft. Von der spätantiken Temperamentenlehre und der Astrologie her kennen wir die Idee, dass bestimmte Sternzeichen zueinander passen sollen, andere eher nicht.“ Quelle: „Philosophie der Liebe“ von Peter Trawny

Von Hans Klumbies

Eine Stärkung des Gewissens kann den Todestrieb einhegen

Sigmund Freud wie Albert Einstein geht es um die Einhegung der Destruktivität und um die Frage, ob ein anderer Trieb stärker sein kann als der Todestrieb und ob eine Stärkung des Gewissens nötig ist. Judith Butler stellt fest: „Wir haben hier im Wesentlichen zwei Alternativen. Nach der einen müssen wir uns und andere zu Formen des Gewissens erziehen, die uns moralischen Abscheu gegen Gewalt einimpfen. Nach der anderen müssen wir Bande der Liebe stärken, um den Todestrieb und seine Mechanik zu überwinden.“

Gehorsam gegenüber einer tyrannischen Macht erfordert und verfestigt ein Subjekt, für das die Selbstunterwerfung zum moralischen Imperativ wird. Judith Butler ergänzt: „Sich von tyrannischer Kontrolle zu befreien, geht mit dem Risiko der Auflösung dieser Subjektform einher, insbesondere wenn sie die Gestalt des Über-Ich angenommen hat.“ Könnten Menschen schlicht das Feuer der Liebe anfachen und Liebe zur stärkeren Macht machen, dann hätten sie eine Lösung.

Man darf das eigene destruktive Potenzial nicht verleugnen

Aber Liebe ist ambivalent, sie ist die Oszillation zwischen Liebe und Hass. Judith Butler vermutet: „Es scheint hier also um einen Weg zu gehen, mit dieser Ambivalenz zu leben und zu handeln, einen Weg, der Ambivalenz nicht als Zwickmühle, sondern als innere Teilung begreift, die eine ethische Orientierung und Praxis verlangt.“ Denn nur ethisches Handeln, das um sein eigenes destruktives Potenzial weiß, kann diesem widerstehen. Wer Destruktion dagegen immer bloß als Einwirkung von außen sieht, kann die ethische Forderung nach Gewaltlosigkeit weder anerkennen noch nach ihr handeln.

Gleichwohl bleiben Gewalt und Gewaltlosigkeit sowohl soziopolitische als auch psychische Probleme und daher muss die ethische Debatte laut Judith Butler auf der Schwelle von psychischer und sozialer Welt stattfinden. Ebendieses Problem stellt sich in der Korrespondenz zwischen Sigmund Freund und Albert Einstein 1931/32, kurz vor Adolf Hitlers Aufstieg zu Macht und kurz vor beider Exil aus Österreich beziehungsweise Deutschland. Albert Einstein stellt Sigmund Freud die Frage: „Gibt es einen Weg, die Menschen von dem Verhängnis des Krieges zu befreien?“ Quelle: „Die Macht der Gewaltlosigkeit“ von Judith Butler

Von Hans Klumbies

Die Liebe ist die schöpferische Kraft in allem

Albert Kitzler betont: „Wenn es aber dem Einzelnen gelingen kann, sich weiterzuentwickeln, weil er neugierig ist, der Welt und den anderen offen zugewandt begegnet, kontinuierlich dazulernt und an sich arbeitet, dann ist es sinnvoll, sich an längst bekannte Einsichten zu erinnern, die uns sagen, wie wir friedlich und liebevoll zusammenleben können.“ Häufig erschöpft sich jedoch die philosophische Reflexion darin, wie Aristoteles meinte, vergessene Weisheiten wiederzuentdecken oder, wie sich Konfuzius ausdrückte, Altes neu zu überdenken und es mit den eigenen Erfahrungen zu verschmelzen, um dadurch Veränderungsprozesse anzustoßen.

Der griechische Mythos nennt den Liebesgott Eros den „Erstgeborenen“ unter den Göttern, der aus einem Ei entsprang, das im Schoß der Dunkelheit geborgen war. Albert Kitzler ergänzt: „Nachdem er entschlüpft war, brachte er alles ans Licht, was dann die Welt war, und setzte zugleich das All in Bewegung. Die Liebe ist demnach die lebenschaffende, welterzeugende, schöpferische Kraft in allem. Die Anklänge an den pränatalen Ursprung der Liebe drängen sich in diesem Mythos auf.“

Erfüllte Liebe ist Selbstfindung und Selbstverwirklichung

An der Schwelle zum griechischen Denken und am Anfang der gesamten abendländischen Literatur steht Homer, der mit der „Odyssee“ ein erstes epochales Bild geschaffen hat von der existenziellen Sehnsucht des Menschen nach Rückkehr in die Heimat und nach Wiedervereinigung mit den Seinen. Albert Kitzler erläutert: „Es ist zugleich eine Allegorie für den langen und beschwerlichen Weg der Selbstfindung, der Rückkehr der Seele zu sich selbst und zu ihrem Ursprung.“

Bildlich stellt das Homer in der Sehnsucht des Odysseus nach seinem Ithaka, nach Frau, Kind und Familie dar. Albert Kitzler weiß: „Die Liebe als Sehnsucht nach Wiedervereinigung ist identisch mit der Sehnsucht nach Selbstwerdung und Vollendung der eigenen Bestimmung. Erfüllte und erwiderte Liebe ist Selbstfindung und Selbstverwirklichung. Was zusammen war und zusammengehörte, wird wieder zusammengeführt, wird eins, ganz und heil.“ Auch Platon beschreibt die Liebe als Sehnsucht nach Wiedervereinigung, nach einem Ganz- und Heilwerden, nach Rückkehr in einen ursprünglichen Naturzustand, der glückselig macht. Quelle: „Die Weisheit der Liebe“ von Albert Kitzler

Von Hans Klumbies

Die Liebe zum Leben ist der Kern jeder Form von Liebe

Ein weiteres Kraftelement von Erich Fromm ist die Liebe zur Menschheit und zur Natur. Er meint hier die umfassende, bedingungslose Liebe zu allem, was lebt im Menschen und der Natur. Erich Fromm schreibt: „Was anzieht, ist immer das Lebendige.“ Das Leben lieben zu können und lebendig zu sein ist für einen Menschen von ganz entscheidender Bedeutung. Michaela Brohm-Badry fügt hinzu: „Liebe beinhaltet immer das wache Interesse am anderen, an dessen Wachstum und Wohlergehen.“

Leben wird als Prozess verstanden, in dem Menschen eins mit sich selbst und allem, was lebt, werden. Und die Liebe zu allem, was lebendig ist, findet seinen Ausdruck in dem leidenschaftlichen Wunsch, Wachstum zu fördern. Michaela Brohm-Badry erklärt: „Und diese Liebe zum Leben ist der Kern jeder Form von Liebe, so Fromm, die sich in der Liebe zu Menschen, zu einem Tier oder einer Pflanze wiederfindet.“ Sowohl bei der Liebe zum Leben und Lebendigen als auch bei der Liebe zur Menschheit und Natur bleibt die Liebe das zentrale Element menschlichen Wollens und Wachsens.

Freiheit entsteht durch die Verwirklichung des Selbst

Es gibt ein weiteres Element der menschlichen Energie. Michaela Brohm-Badry erläutert: „Jenseits der Liebe zu allem Lebendigen, zu Mensch und Natur, liegt die Freiheit. Freiheit, so Fromm, kann der Mensch dadurch erlangen, dass er sein Selbst verwirklicht, dass er er selbst ist.“ Nicht nur das Denken, sondern die Verwirklichung der gesamten Persönlichkeit führen zum Selbst, wenn nämlich der Mensch alles zum Ausdruck zu bringen vermag, was emotional oder intellektuell in ihm angelegt ist.

Michaela Brohm-Badry betont: „Möglichkeiten zum Ausdruck dieses Selbst hat jeder Mensch, aber verwirklicht werden sie nur in dem Maße, in dem sie auch tatsächlich ausgedrückt werden.“ Mit anderen Worten: Die positive Freiheit besteht im spontanen Tätigsein der gesamten, integrierten Persönlichkeit. „Spontan“ meint hier ein Tätigsein aus freien Stücken. Es geht nicht darum, irgendetwas zu tun, sondern um kreative Tätigkeiten, die sowohl emotional als auch intellektuell, sinnlich als auch willentlich wirken. Quelle: „Aufbrechen“ von Michaela Brohm-Badry

Von Hans Klumbies

Bei einer Zerstörung kann man Lust oder Unlust empfinden

Schon Baruch de Spinoza wollte das verstörende Rätsel lösen, warum Menschen imstande sind – offenbar gegen jede Vernunft –, positive oder negative Gefühle auf Gruppen und Kollektive zu übertragen. Baruch de Spinoza schreibt: „Wer sich vorstellt, dass das, was er liebt, zerstört wird, der wird Unlust empfinden. Stellt er sich aber vor, dass es erhalten wird, wird er Lust empfinden. […] Wer sich vorstellt, dass das, was er hasst, zerstört wird, wird Lust empfinden.“

Die Frage, ob man bei dem Gedanken an Zerstörung Lust oder Unlust empfindet, hängt also ganz davon ab, was von Zerstörung bedroht ist – etwas Geliebtes oder Gehasstes. Konrad Paul Liessmann betont: „Und mit Spinoza könnte man zumindest jener Heuchelei entgehen, die suggerieren möchte, sie sei weder zu Hass noch zu Zerstörung imstande.“ In einem Jahr, in dem mitten in Europa ein Krieg begonnen wurde, den sich niemand mehr hatte vorstellen wollen, erweisen diese Gedanken ihre tragische Hellsichtigkeit.

Hass kann durchaus lustvoll erlebt werden

Das elementare Gefühl des Hasses ist nicht isoliert zu betrachten. Konrad Paul Liessmann erklärt: „Als Komplementärphänomen zur Liebe schöpft der Hass aus jener affektiven Kraft, mit der wir unserer sozialen und biosphärischen Umwelt im Guten wie im Schlechten begegnen.“ Das dunkle Geheimnis dieser Kraft liegt in der Bipolarität von Lust und Unlust. Es befindet sich zudem im Spannungsfeld von Befriedigung und Versagung, von Wohlbefinden und Schmerz, von Ekstase und Verzweiflung, von Gier und Frustration.

Es wundert Konrad Paul Liessmann wenig, dass es die Vernunft schwer hat, diese starken Gefühle in einer Weise zu kontrollieren und zu beschneiden, die dem Zusammenleben der Menschen in einer halbwegs friedlichen Welt zuträglich ist. Anders als Angst und Ekel kann der Hass aber durchaus lustvoll erlebt werden. Und zwar nicht nur dann, wenn es dem Hassenden gelingt, das wirkliche oder vermeintliche Objekt seines Hasses zu beseitigen. Es liegt eine gewisse Lust in der Aktivität des Hassens an sich. Quelle: „Der Hass“ von Konrad Paul Liessmann in Philosophicum Lech „Der Hass“

Von Hans Klumbies