Die Liebe ist die schöpferische Kraft in allem

Albert Kitzler betont: „Wenn es aber dem Einzelnen gelingen kann, sich weiterzuentwickeln, weil er neugierig ist, der Welt und den anderen offen zugewandt begegnet, kontinuierlich dazulernt und an sich arbeitet, dann ist es sinnvoll, sich an längst bekannte Einsichten zu erinnern, die uns sagen, wie wir friedlich und liebevoll zusammenleben können.“ Häufig erschöpft sich jedoch die philosophische Reflexion darin, wie Aristoteles meinte, vergessene Weisheiten wiederzuentdecken oder, wie sich Konfuzius ausdrückte, Altes neu zu überdenken und es mit den eigenen Erfahrungen zu verschmelzen, um dadurch Veränderungsprozesse anzustoßen.

Der griechische Mythos nennt den Liebesgott Eros den „Erstgeborenen“ unter den Göttern, der aus einem Ei entsprang, das im Schoß der Dunkelheit geborgen war. Albert Kitzler ergänzt: „Nachdem er entschlüpft war, brachte er alles ans Licht, was dann die Welt war, und setzte zugleich das All in Bewegung. Die Liebe ist demnach die lebenschaffende, welterzeugende, schöpferische Kraft in allem. Die Anklänge an den pränatalen Ursprung der Liebe drängen sich in diesem Mythos auf.“

Erfüllte Liebe ist Selbstfindung und Selbstverwirklichung

An der Schwelle zum griechischen Denken und am Anfang der gesamten abendländischen Literatur steht Homer, der mit der „Odyssee“ ein erstes epochales Bild geschaffen hat von der existenziellen Sehnsucht des Menschen nach Rückkehr in die Heimat und nach Wiedervereinigung mit den Seinen. Albert Kitzler erläutert: „Es ist zugleich eine Allegorie für den langen und beschwerlichen Weg der Selbstfindung, der Rückkehr der Seele zu sich selbst und zu ihrem Ursprung.“

Bildlich stellt das Homer in der Sehnsucht des Odysseus nach seinem Ithaka, nach Frau, Kind und Familie dar. Albert Kitzler weiß: „Die Liebe als Sehnsucht nach Wiedervereinigung ist identisch mit der Sehnsucht nach Selbstwerdung und Vollendung der eigenen Bestimmung. Erfüllte und erwiderte Liebe ist Selbstfindung und Selbstverwirklichung. Was zusammen war und zusammengehörte, wird wieder zusammengeführt, wird eins, ganz und heil.“ Auch Platon beschreibt die Liebe als Sehnsucht nach Wiedervereinigung, nach einem Ganz- und Heilwerden, nach Rückkehr in einen ursprünglichen Naturzustand, der glückselig macht. Quelle: „Die Weisheit der Liebe“ von Albert Kitzler

Von Hans Klumbies

Jeder sollte sich das eigene Selbst zum Freund machen

Der Helfer muss, bevor er Zugang zum Selbst des Hilfesuchenden finden kann, zu einem nahestehenden, signifikanten Du werden. Das gilt gleichermaßen für Ärzte, Pflegekräfte, für schulische Lehrkräfte, Anwälte, Sozialarbeiter und Psychotherapeuten. Joachim Bauer erläutert: „Zu einem signifikanten Anderem wird man durch Präsenz, geduldiges Zuhören und durch ein Aushalten und Stehen-lassen-Können dessen, was mir die oder der Hilfesuchende erzählt.“

Dazu bedarf es einer Ausbildung und – im Falle von Psychotherapeuten – einer sogenannten Lehrtherapie, die sicherstellen soll, dass nicht Probleme des Psychotherapeuten die Therapie belasten. Joachim Bauer stellt fest: „Je mehr der Mensch dem hilflosen Zustand der frühen Kindheit entwächst, desto mehr wachsen seine Fähigkeiten zur Selbst-Fürsorge.“ Selbst-Fürsorge meint beides: die vom Selbst ausgeübte Fürsorge und die Fürsorge für das Selbst. Wie kann man gut für sich sorgen? Eine der zentralen, dem Menschen vom Leben gestellten Aufgaben ist es, das eigene Selbst zum Freund zu machen.

Selbstfürsorge führt zu Momenten des zweckfreien Daseins

Weil sie sich vor der Begegnung mit dem Selbst fürchten, suchen viele Menschen die permanente Ablenkung. Joachim Bauer stellt fest: „Hoher Arbeitsdruck, die ohne Unterlass an uns gerichteten Botschaften der Konsumgesellschaft und die uns ununterbrochen adressierten digitalen Kommunikationsmittel versetzen den modernen Menschen in eine ständigen Reiz-Reaktions-Modus und halten ihn in gefährlichem Ausmaß davon ab, mit sich in Kontakt zu sein.“

Selbstfürsorge bedeutet, sich als Mensch nicht ganz und gar zum Zweck für etwas machen zu lassen, sondern die Tür zu öffnen zu Momenten des zweckfreien Daseins, zum So-Sein-Dürfen, zum ungerichteten Gedankenwandern und zum Träumen, kurz: zur Muße. Joachim Bauer rät: „Sehr hilfreich kann es sein, mit meditativen Techniken zumindest kurze Momente der inneren Ruhe zu finden. Zwei sehr gut geeignete Verfahren sin die achtsamkeitsbasierte Stressreduktion und die Yogapraxis.“ Quelle: „Wie wir werden, wer wir sind“ von Joachim Bauer

Von Hans Klumbies

Die Gefühlswelt ist eine bizarre Welt

In welcher Gegend befinde ich mich? Wo ist hier meine Heimat? Es ist eine bizarre Welt. Wie Geysire brechen unterschwellige Empfindungen plötzlich hervor. Ein Vulkan spukt in hohem Bogen eine Lava der Wut aus, während sich zugleich unter einem Felsvorsprung Liebende an seiner Glut wärmen. Wilhelm Schmid ergänzt: „Gipfel der Gefühle türmen sich im Gebirge wilder Leidenschaften auf. Weite Ebenen alltäglicher Mühen erstrecken sich bis zu Horizont, wo ein Sturm der Entrüstung tobt.“

Schroff ragen in den Lügengebirgen die Spitzen des Ehrgeizes auf, zu erreichen nur über Hochebenen des Hochmuts. Wer erfolgreich aufsteigt, gerät in akute Gefahr, in tiefe Schluchten von Eifersucht, Verrat und Enttäuschung zu stürzen und in den angrenzenden Sümpfen der Niedertracht zu versinken. Irgendwo in finsteren Gegenden hausen die Feinde, die niemand im Leben braucht, aber die Begegnung mit ihnen unterliegt nicht der freien Wahl, sie ergibt sich ganz ohne eigenes Zutun.

Menschen verheddern sich in ihren subjektiven Gefühlen

Wilhelm Schmid fügt hinzu: „Nachgerade erholsam fühlt sich demgegenüber das Alleinsein am Saum stiller Seen voller Melancholie an. Tränenflüsse lassen sie sporadisch über die Ufer treten, aber dann zeichnet sich wieder ein Land der Sehnsüchte als feiner Nebenstreifen in der Ferne ab, oder ist es eine Fata Morgana?“ Im 21. Jahrhundert verheddern Menschen sich noch immer in ihren subjektiven Gefühlen, auch wenn diese nun digital objektivierbar sind. Mit täuschend echt sprechenden „Chatbots“ teilen sie ihre Träume und Ängste, Sorgen und Freuden.

Mit „Affective Computing“, eingesetzt etwa bei der Auswahl von Bewerbern um einen Arbeitsplatz, lassen sich Emotionen aufspüren, die das Ich bewegen und sich durch Statistik, durch Häufungen von Worten und Silben im Sprachgebrauch verraten. Auch eine Aura ist kein Geheimnis mehr: „Cobots“, kooperierende Roboter, sind darauf programmiert, Rücksicht zu nehmen, wenn charakteristische elektrische Ströme das Herannahen eines Menschen anzeigen. Quelle: „Heimat finden“ von Wilhelm Schmid

Von Hans Klumbies

Diogenes legt Wert auf Selbsterziehung

Die meisten Menschen verwenden viel Zeit darauf, ihr äußeres Leben und ihren gesellschaftlichen Status zu sichern, ihren Besitz zu vergrößern und ihre berufliche Karriere voranzutreiben. Wieder lohnt sich ein Blick zurück in die Antike. Der griechische Philosoph Diogenes von Sinope erklärte: „Hättest du dich ernstlich bemüht, dich selbst zu erziehen, wäre dir Weisheit geschenkt worden.“ Der Denker, der in einem alten Weinfass lebte, sagte diese Worte zu einem Menschen, der betete und Gott anflehte, ihm Weisheit zu schenken.

Kontinuierlich sich selbst zu entwickeln und zu erziehen, das war eine der Hauptforderungen der alten Griechen für eine gelungene Lebensführung. Aufmerksamkeit sollte man dabei dem eigenen Körper, der Seele, dem Charakter sowie der Persönlichkeit schenken. Albert Kitzler weiß: „Das Ziel einer solche Selbstkultivierung, die von vernünftigen Einsichten und philosophischem Nachdenken geleitet wird, war es, ein körperlich und seelisch gesunder Mensch zu werden.“

Man muss immer am eigenen Selbst arbeiten

Das hatte Diogenes im Sinn, wenn er von einem „weisen Menschen“ sprach. Die Besonnenheit, das Maßhalten, eine der Haupttugenden der Griechen, bedeutete vom Wortursprung her „Gesund-Denken“. In allem aber, so auch bei der Selbsterziehung, war ihnen das richtige Maß das Wichtigste. Deshalb erlagen sie keinem Zwang zu falsch verstandener, übertriebener Selbstoptimierung. Andererseits gibt es kein Weiterkommen für denjenigen, der nicht an sich arbeitet.

Der griechische Philosoph Antisthenes stellt fest: „Wohin, ihr Menschen? Ihr kümmert euch nur um Geld, aber vernachlässigt euch selbst.“ Für den chinesischen Weisen Zhuangzi ist die Entwicklung der eigenen Persönlichkeit das Wichtigste. Denn am Äußeren soll man weder hängen noch es ablehnen. Zhuangzi sagt: „Sich selbst recht machen ist alles. Höchste Freude ist es, dieses Ziel zu erreichen … Was von außen her der Zufall bringt, ist nur vorübergehend. Das Vorübergehende soll man nicht abweisen, wenn es kommt, und nicht festhalten, wenn es geht.“ Quelle: „Weisheit to go“ von Albert Kitzler

Von Hans Klumbies

Handeln ist schwerer als Erkennen

Dieses Wissen sollte man in automatische Denk- und Verhaltensmuster verwandeln. Dadurch stellt man stabile synaptische Verbindungen zwischen dem Wissen, der Motivation und dem Willen, entsprechend zu handeln, her. Geschieht dies nicht, fällt man immer wieder in alte Gewohnheiten zurück, ohne von seinem Wissen den rechten Gebrauch zu machen. Dazu passt die Erkenntnis: „Erkennen ist nicht schwer, nur Handeln ist schwer.“ Dieses Zitat stammt aus dem chinesischen „Buch der Geschichte“.

Dieser Satz bringt eines der Hauptprobleme der Weisheit auf die denkbar kürzeste Formel. Albert Kitzler stellt fest: „Uns ist vieles bekannt, was Weisheit lehrt – und wir handeln trotzdem nicht danach. Es macht den Reiz antiker Weisheitslehre aus, dass sie häufig zentrale Probleme der Lebensführung in kurze und griffige Aussprüche verdichtet.“ Sie wusste, dass man seine Einsichten stets „zur Hand haben“ sollte, wenn man sie braucht. Man sollte sich einer Einsicht spontan erinnern, wenn man in eine Situation gerät, in der sie den rechten Weg weisen kann.

Die meisten Menschen stürzen blindlings vorwärts

Gotthold Ephraim Lessing sagte einmal: „Glückliche Zeiten … als alle Weisheit in kurzen Lebensregeln bestand.“ „Die Menschen sagen alle: Ich weiß, und handeln doch anders.“ Die Stelle stammt aus dem chinesischen „Buch der Riten, Sitten und Gebräuche“. Laut Konfuzius stürzen die meisten Menschen blindlings vorwärts und verwickeln sich in Netze und Stricke, in Fallen und Gruben. Und keiner ist, der sie zu meiden wüsste. Die Menschen sagen alle: Ich weiß.

Wenn die Menschen Maß und Mitte gewählt haben, können sie nicht einen Monat daran festhalten. Viele Menschen wissen, was ihnen guttut, und tun es doch nicht. Das ist eines der zentralen Probleme auf dem Weg zu einer weisen Lebensführung. Ein gutes, gelingendes und glückliches Leben ist so nicht möglich. Es ist sehr schwer, sich dahin zu erziehen, stets seiner besseren Einsicht zu folgen und alle inneren Widerstände zu überwinden. Genauso mühsam ist es, allen äußeren Verlockungen, die einen vom rechten Weg abbringen wollen, zu widerstehen. Quelle: „Weisheit to go“ von Albert Kitzler

Von Hans Klumbies

Das Ich hat seine Vormachtstellung eingebüßt

Ähnlich fasste es Sigmund Freud in seinem neuen Entwurf von 1923 zusammen und betonte dies später immer wieder: „Ich, Es und Über-Ich bilden keine streng zu scheidenden Ebenen, aber auch keine friedlichen Paarverbindungen aus.“ Ich und Es sind gleichberechtigt, die zwar direkte Feindschaft ausschließt, aber auch besagt, dass das Ich seine Vormachtposition eingebüßt hat. Die Botschaft der Traumdeutung dachte Sigmund Freud jetzt in voller Konsequenz zu Ende: „Das Ich bekleidet im seelischen Apparat nur den Rang eines „konstitutionellen Monarchen“ mit eingeschränkten Herrschaftsbefugnissen.“

Einen Zugang zum psychischen System schuf allein die Einsicht in seinen dynamischen Charakter. Peter-André Alt erläutert: „Alle drei Kräfte teilen miteinander die Besonderheit, dass sie veränderlich sind und im Laufe des menschlichen Lebens unterschiedliche Gestalt, Prägung oder Gewichtung gewinnen können.“ Sigmund Freud begann seine Überlegungen, indem er das Unbewusste als eine Kategorie bestimmte, die man nur über die Ebene der Verdrängung erkennen kann. Es existiert entweder latent im Vorbewussten oder verdrängt, jenseits jeder Zugänglichkeit für das Bewusstsein.

Alles Verdrängte bleibt unbewusst

Das Unbewusste fällt zwar nicht mit dem Verdrängten zusammen, weil es auch Bereiche umfasst, die niemals bis zur Stufe des Verdrängtwerdens vorstoßen; umgekehrt aber gilt, dass alles Verdrängte unbewusst bleibt. Diese Definition war für Sigmund Freud wichtig, weil sie die doppelte Besetzung des Unbewussten zeigte – eine Art zweifacher Abwesenheit, aufgehoben in der Nichtzugänglichkeit des Verdrängten oder in der Nichtzugänglichkeit dessen, was bewusstseinsunfähig ist. Den gesamten Bereich, der hier zu Gesicht kam, nannte Sigmund Freud mit einem Begriff Georg Groddecks das „Es“.

Das Ich ist wiederum durch direkte Wirkungen sichtbar und bildet „diejenige seelische Instanz, welche eine Kontrolle über all ihre Partialvorgänge ausübt, welche zur Nachtzeit schlafen geht und dann immer noch die Traumzensur handhabt.“ Das Ich bleibt dennoch keine unabhängige Größe, denn es ist vom Unbewussten nicht klar abgeschieden. Es verhält sich so Sigmund Freud, wie ein Reiter zu einem wilden Pferd, dessen Kräfte niemals gebannt, im günstigsten Fall nutzbringend eingesetzt werden können. Quelle: „Sigmund Freud“ von Peter-André Alt

Von Hans Klumbies

Die Wertorientierte Persönlichkeitsbildung basiert auf drei Säulen

In seinem neuen Buch „Von den hellen Farben der Seele“ stellt Uwe Böschemeyers in großen Zügen seine Wertorientierte Persönlichkeitsbildung vor, die sich auf drei Säulen gründet: der Wertimagination, dem wertorientiert interpretierten Enneagramm und dem wertorientierten Gespräch. Die Wertimagination handelt von der inneren Welt, welche die Wissenschaft das Unbewusste nennt. Viktor Frankl hat diesen Bereich das „unbewusst Geistige“ genannt.

Die zweite Säule, das Enneagramm, spiegelt nicht immer, aber oft die „neun Gesichter der Seele“ wider. Das wertorientierte Gespräch bildet mit den beiden ersten Säulen eine Einheit. Unter den hellen Farben der Seele versteht Uwe Böschemeyer alles das, was Sinn macht, was wertvoll ist, was die Freude am Leben begründet und die Freude an der eigenen Person, was einem Menschen Stärke verleiht, weswegen ein Individuum leben will. Uwe Böschemeyer hat 15 Leitgedanken entwickelt, die für eine Wertorientierte Persönlichkeitsbildung grundlegend sind.

Der Geist ist das Wichtigste im Menschen

Dazu zählen unter anderem, dass jeder Mensch freier ist als er denkt und reicher als er ahnt. Der zwölfte Leitgedanke lautet: „Nein! Nicht die Umstände bestimmen primär unser Dasein, sondern unsere Einstellung zu ihnen.“ Uwe Böschemeyer fordert seine Leser dazu auf, sich einzugestehen, dass sie vom Menschen nicht so viel wissen, wie sie denken. Sagt zum Beispiel jemand, er kenne diesen oder jenen Menschen durch und durch, fällt es Uwe Böschemeyer schwer, nicht zu lächeln. Ein solcher Mensch gleicht dem, der am Meer steht und sagt, er sehe das Meer. Dabei sieht er nicht mehr als sieben Kilometer.

Nach über 50-jähriger Arbeit mit Menschen ist Uwe Böschemeyer zur Gewissheit geworden, dass der Geist das Wichtigste im Menschen ist. Ob einen Menschen Lebensverneinung bestimmt oder Lebensbejahung erfüllt, hängt in erster Linie davon ab, worauf sich sein Geist ausrichtet. Dabei geht es um existenzielle Fragen, zum Beispiel um diese: „Worauf sehe ich? Worauf höre ich? Worauf richten sich meine Gedanken aus?“ Eine der zentralen Thesen des Buchs lautet: Das Leben will angenommen werden, nicht abgelehnt sein. Kein Leben zeigt sein wirkliches Wesen, wenn man es verneint.

Von den hellen Farben der Seele
Wie wir lernen, aus uns selbst heraus zu leben
Uwe Böschemeyer
Verlag: Ecowin
Gebundene Ausgabe: 303 Seiten, Auflage: 2018
ISBN: 978-3-7110-0172-6, 24,00 Euro

Von Hans Klumbies

Sigmund Freud und Pierre Janet waren die ersten Psychiater

Der Grund für sozial unannehmbares Verhalten konnte daher nicht das gottähnliche Bewusstsein des Betroffenen sein, sondern nur eine äußere Macht, die von seinem Körper Besitz ergriffen hatte. Fast drei Jahrhunderte später, um 1900 stellten die Wissenschaftler Pierre Janet und Sigmund Freud unabhängig voneinander die These auf, psychische Leiden hätten natürliche, physische Ursachen. Sigmund Freud und Pierre Janet waren die ersten Psychiater. Sie behandelten in ihrem jeweiligen Krankenhaus beziehungsweise in ihrer Praxis Patienten mit psychischen Erkrankungen.

Zudem versuchten sie eine Erklärung zu formulieren, aus welchem Teil des psychischen Bewusstsein diese Störungen herrührten. Pierre Janet schrieb psychische Erkrankungen schlicht anomalen Prozessen im Gehirn zu, während Sigmund Freud der Ansicht war, sie würden durch ein eigenes, unbewusstes Selbst hervorgerufen, das in den Geisteskranken wirke. Doch dann ging er noch weiter und behauptete, dieses eigenständige Unbewusste sei in jedem Menschen vorhanden, nicht nur in psychisch Kranken.

Das Unbewusste ist ein brodelnder Kelch nicht angepasster Komplexe

Sigmund Freud verlangte von seinem Anhänger Carl Gustav Jung und anderen, seine Theorien als reine Lehre anzunehmen, ja geradezu als Offenbarung, statt sie lediglich als Hypothesen zu betrachten, die einer wissenschaftlichen Prüfung unterzogen werden müssten. Während seine Betonung unbewusster Triebe fraglos auf Erkenntnissen beruhte, die ein Erdbeben in seiner Disziplin auslösten, dämonisierte Sigmund Freud faktisch die unbewussten Prozesse des Geistes, indem er behauptete, in jedem Menschen gebe es eine eigene unbewusste Unterwelt dunkler, perverser Triebe, deren man sich nur durch eine Psychotherapie entledigen kann.

Pierre Janet, der sich mit denselben Symptomen wie Sigmund Freud beschäftigte, widersprach im heftig, doch wie bekannt ist, fanden Sigmund Freuds Theorien den Weg in die populäre Kultur, deren Bestandteil sie im Großen und Ganzen geblieben sind. In seinen umfangreichen und detaillierten theoretischen Schriften stellte Sigmund Freud das Unbewusste als brodelnden Kelch nicht angepasster Komplexe dar, die nichts anderes bezweckten, als einem Menschen Schwierigkeiten und Kummer zu bereiten. Quelle: „Vor dem Denken“ von John Bargh

Von Hans Klumbies

Der Neuplatonismus bekräftigt den Unsterblichkeitsglauben

Platon setzte diese Maxime dahingehend um, dass er eine Dreiteilung der Seele entwarf, die er sowohl seiner Anthropologie wie einer Staatslehre zugrunde legte. Darüber hinaus rezipierte er ältere Lehren über das jenseitige Schicksal der Seele. So finden sich bei Platon ebenso Spuren der homerischen Hauchseele wie Anklänge an jüngere Mysterienkulte. Am auffälligsten ist die Einbeziehung des Unsterblichkeitsmythos der orphisch-pythagoreischen Kreise. Platon verlieh ihm dadurch besonderes Gewicht, dass er ihn mit der von ihm entworfenen Ideenlehre verband.

Die Stoa setzte wiederum andere Akzente, indem sie den gesamten Kosmos von einem stofflichen Pneuma durchdrungen sah und speziell hinsichtlich des Menschen den Nachdruck auf die Mehrheit stofflicher Seelenteile legte, um aus deren unterschiedlichen Zuordnungsmöglichkeiten die faktische Verschiedenheit psychischer Zustände zu erklären. Mittel- und Neuplatonismus bekräftigten den Unsterblichkeitsglauben durch die Unterscheidung von individueller Geistseele und universeller Weltseele.

In der Scholastik gilt die Seele als Formprinzip des Lebens

Allein Atomismus und Epikureismus standen ihm ablehnend gegenüber. Für die Aristoteliker hingegen wurde die Andeutung von „De anima“ wichtig, wonach das Denkvermögen des Menschen, sofern es sich nicht an sinnlichen Vorstellungen betätigt, vermutlich vom Körper „getrennt“. Die Rezeption des griechischen Seelenbegriffs durch die christliche Theologie verlief im Wesentlichen phasenidentisch mit der des griechischen Denkens überhaupt. In der Alten Kirche stand zunächst seine mittelplatonische, dann seine neuplatonische Fassung im Vordergrund.

Den Höhepunkt bildet Augustins Religionsphilosophie der inneren Einkehr und autobiographischer Anamnese. Die Scholastik bevorzugte die aristotelische Variante: Seele als Formprinzip des Lebens. Beides mal versprach man sich von der Übernahme der philosophischen Begrifflichkeit einen Zugewinn an wissenschaftlicher Präzision und Anthropologie und Ethik. Die vorgefundene Lehre von der Unsterblichkeit der Seele sollten des Näheren die inhaltlichen Lücken und Aporien des biblischen Auferstehungsgedankens ausfüllen beziehungsweise ausgleichen. Quelle: „Handbuch Europäische Aufklärung“ von Heinz Thoma (Hrsg.)

Von Hans Klumbies

Der Geist hängt von der Materie ab

Doch dabei bleibt man ausschließlich auf der funktionalen Ebene und lässt das Innenleben des Menschen aus. Auch der Ansatz der Behavioristen lässt den subjektiven Eindruck beispielsweise der Wut aus, den ein Mensch im Bewusstsein erlebt und der ja erst dazu führt, dass man seine Wut sichtbar herauslässt. Auch die Grundannahme des Substanz-Dualismus kann für Philipp Hübl nicht wahr sein, der zufolge Geist und Materie zwei unabhängige Substanzen sind, die sich gegenseitig beeinflussen.

Substanz-Dualisten wie René Descartes leugnen zwar nicht zwingenderweise, dass Bewusstsein existiert, aber sie behaupten, der Geist liege außerhalb von Raum und Zeit, entfalte aber dennoch Kausalkräfte, die in die Welt der Materie hineinwirken können. Philipp Hübl erläutert: „Das ist nicht nur schwer vorstellbar, sondern widerspricht auch der Beobachtung, dass unser Geist von der Materie, genauer unserem Gehirn, abhängt, denn ohne Hirn können wir nicht denken, fühlen oder wahrnehmen.

Das Bewusstsein besteht aus phänomenalen Erlebnissen

Verschiedene Fähigkeiten des Menschen wie beispielsweise das Sprechen oder das Sehen sind in spezialisierten Bereichen des Gehirns angesiedelt. Schädigt man diese Bereiche, so schädigt man auch die Fähigkeiten. So wie das Gehirn auch die Grundlage für das Bewusstsein ist, indem es Bewusstsein realisiert, gilt umgekehrt, dass Bewusstsein auf dem Gehirn superveniert, also einseitig davon abhängt. Einseitig, weil es keine Veränderung im Bewusstsein ohne eine Veränderung im Gehirn gibt, aber sehr wohl Veränderungen im Gehirn, ohne dass ihnen etwas im Bewusstsein entspricht.

Die gleichzeitige Beziehung zwischen Gehirn und Bewusstsein, die sich auf einer vertikalen Achse abspielt, bezeichnet Philipp Hübel als Supervenienz: „Supervenienz und Verursachung haben einzig gemein, dass die Abhängigkeiten asymmetrisch sind, denn sie gehen nur in eine Richtung. So hängt die Wirkung von der Ursache ab, aber nicht umgekehrt. Das Bewusstsein hängt vom Hirn ab, aber nicht umgekehrt, denn es kann Hirn ohne Bewusstsein, aber nicht Bewusstsein ohne Hirn geben.“ Das Bewusstsein besteht aus phänomenalen Erlebnissen und nicht aus Molekülen. Quelle: „Der Untergrund des Denkens“ von Philipp Hübl

Von Hans Klumbies