In Phase zweit dominiert die Eskalation

Schuld- und Opfergefühle übernehmen das Ruder, Ärger liefert den Treibstoff. Jetzt reicht eine konkrete Sachlösung, die in Phase eins diesen Konflikt sofort beendet hätte, nicht mehr aus – eine sicheres Zeiten der Eskalation. Sobald Helga Kernstock-Redl in einem Konflikt den Satz hört: „Aber es geht doch ums Prinzip!“, läuten bei ihr alle Alarmglocken, denn der Verstand und logische Kosten-Nutzen-Überlegungen haben sich vermutlich schon verabschiedet.

Die Beteiligten schaukeln einander vielleicht weiter emotional hoch. Helga Kernstock-Redl weiß: „Nahezu immer wird dabei die eigene Wahlfreiheit geleugnet, und damit Schuldzuweisungen und Schuldgefühle abzuschmettern.“ Das eigene Verhalten wird als „logische Konsequenz“ oder „angemessene Gegenwehr“ deklariert: „Ich konnte doch gar nicht anders. Wenn man so provoziert wird, muss man doch …!“ Dann folgt die Beschuldigung als Gegenschlag: „Aber Sie! Sie hätten doch wirklich ganz einfach …“ Andere Menschen beteiligten sich am Streit, mischen sich ein, wollen schützen oder verfolgen ganz eigene Ziele.

In der allerletzten stürzen sich die Streitenden gemeinsam in den Abgrund

Meist laden beide Seiten dazu ein, sammeln Unterstützungserklärungen, gewinnen Mitstreitende. Beide Seiten handeln gefühlt noch immer ehrenwert, streben sie doch „eigentlich“ nach Gerechtigkeit. Helga Kernstock-Redl fügt hinzu: „Irgendwann wird die andere Seite zum ultimativen Bösen erklärt, gegen das man sich mit aller Kraft wehren muss, um das erlittene Unrecht zu sühnen. Racheakte sind längst an die die Stelle von Vorwürfen getreten.“

Die allerletzte Phase nennt Friedrich Glasl treffend „Gemeinsam in den Abgrund“, die die Beteiligten haben sich blindwütig ineinander verbissen. Helga Kernstock-Redl stellt fest: „Irgendwann trifft hoffentlich eine obere Instanz eine Entscheidung, die sich auf ein allgemein anerkanntes Gesetz stützen muss. Oder die Lösung wird von einer mächtigen Autorität oder durch den Zusammenbruch der Kräfte einer Seite erzwungen.“ Nun gibt es möglicherweise offiziell die gewinnende und die verlierende Partei, doch in Wahrheit hat der Konflikt beide Seiten unfassbar viel Lebensqualität in Form von Zeit, Geld und Nerven gekostet. Quelle: „Schuldgefühle“ von Helga Kernstock-Redl

Von Hans Klumbies

Das Prinzip der identischen Vergeltung zieht sich durch die Geschichte

Das sogenannte „Auge um Auge“ findet sich in der zwischen 1000 bis 500 v. Chr. entstandenen Tora, im 2. Buch Mose: „Entsteht ein dauernder Schaden, so sollst du geben Leben um Leben, Auge um Auge, Zahn um Zahn, Hand um Hand, Fuß um Fuß, Brandmal um Brandmal, Wunde um Wunde, Beule um Beule.“ Das Prinzip der identischen Vergeltung zieht sich durch die Geschichte und findet sich zum Beispiel im römischen Tafelgesetz (451 v. Chr.). Reinhard Haller erklärt: „Das Talionsprinzip kommt nur bei Konflikten zwischen Menschen zur Anwendung, nicht bei kultischen Vergehen, da dort die Rache den göttlichen Instanzen überlassen wird.“

Auch muss es sich immer um vorsätzliche Taten handeln, während Fahrlässigkeit mit Sachleistungen gesühnt werden können. So heißt es schon im Codex Hammurapi, einer babylonischen Sammlung von Rechtsprüchen aus dem 18. Jahrhundert v. Chr. : „Wenn ein Bürger die Tochter eines Bürgers schlägt und dabei eine Fehlgeburt verursacht, so soll er zehn Schequel Silber für die Leibesfrucht zahlen.“ Reinhard Haller blickt zurück: „In früheren Kulturen konnte sich die scheinbar ausgleichende Rache auch auf die Sippe beziehen.“

Das Talionsprinzip gilt heute als verpönt

Dem trat die wahrscheinlich im 5. Jahrhundert v. Chr. verfasste Tora entgegen, um jegliche Fortsetzung und Ausdehnung der Rache zu unterbinden: „Es sollen nicht Väter für die Söhne und nicht Söhne für die Väter getötet werden“ oder „Jeder soll nur für seine eigene Verfehlung getötet werden.“ Jesus stellt in der Bergpredigt gleichsam eine Antithese zum ius Talionis: „Wenn jemand dich auf deine rechte Backe schlagen wird, dann biete auch die andere dar … .“

Damit eröffnet er eine Rache-Alternative, nämlich die Möglichkeit des Vergebens. Reinhard Haller erläutert: „Zwar wurde das Talionsprinzip in den meisten Gesellschaften abgeschafft und gilt heute als verpönt. Viele Rechts- und Kulturforscher vertreten allerdings die Meinung, hinter dem Talionsprinzip stehe die Absicht, überschießende Racheakte zu verhindern und die früher weitverbreitete Blutrache einzudämmen.“ Durch das Prinzip der gleichzeitigen Vergebung sollt die überdimensionale Rache unterbunden werden. Quelle: „Rache“ von Reinhard Haller

Von Hans Klumbies

Man kann mehr oder weniger Opfer sein

Der Status des Opferseins erweckt den Eindruck, skalierbar zu sein. Man kann mehr oder weniger Opfer sein. Alexander Somek erklärt: „Das hängt damit zusammen, dass gesellschaftlich unterschiedliche Ursachen für den Opferstatus anerkannt sind.“ So mag man davon ausgehen, dass die nach oben offene Skala des Opferstatus dem Frausein die Zahl „eins“ verleiht, weil die betreffende Person aus einem Grund – aufgrund ihres Geschlechts – Gefahr läuft, im Berufsleben und im privaten Bereich jemandem zum Opfer zu fallen.

Wenn eine Frau wegen ihres Teints auch sozial als „fremdländisch“ gilt, dann erhöht sich ihre Statuszahl auf „zwei“. Die Arithmetik täuscht allerdings. Alexander Somek stellt fest: „Der Opferstatus ist nämlich grundsätzlich ein in sich ungleicher. Die Frauen machen immerhin beinahe die Hälfte der Weltbevölkerung aus, und sie sind Jahrtausende lang diskriminiert worden. Das verleiht ihrem Opfersein eine besondere Gravität, zumal im Verhältnis zu Minderheiten.“

„Rassendiskriminierung“ ein besonders großes Übel

Zu diesen Minderheiten gehören aber gewiss auch Menschen, die aufgrund ererbter, sichtbarer Merkmale sozial als Angehörige einer „Rasse“ gelten. Alexander Somek fügt hinzu: „Im Vergleich zur Unterdrückung des halben Teils der Menschheit mag sich die Unterdrückung einer Minderheit als geringfügig ausnehmen. Aber dafür ist umgekehrt eine „Rassendiskriminierung“ ein besonders großes Übel.“ Die Sklaverei und die Apartheid gehören zu den schlimmsten Sünden der Menschheitsgeschichte.

Sie lassen sich nicht als weniger schwerwiegend als die Diskriminierung aufgrund des Geschlechts abtun. Alexander Somek vermutet daher, dass die Faktoren, die Ausschlag über den Opferstatus geben, miteinander unvereinbar sind, weil sie sich nicht wechselseitig ineinander übersetzten oder ausdrücken lassen. Die Diskriminierung aufgrund des Geschlechts ist daher nicht schlimmer oder weniger schlimm als die Diskriminierung aufgrund der Rasse. Sie ist aber auch nicht dasselbe. Quelle: „Moral als Bosheit“ von Alexander Somek

Von Hans Klumbies

Persönliche Gesetze wirken manchmal ziemlich „eigen“

So kann man sich, so oft es eben nötig ist, immer wieder auf den Boden der Realität zurückholen. Helga Kernstock-Redl schränkt ein: „Davon muss man allerdings lebensbedrohliche Situationen ausnehmen, die nachhaltige, psychische Belastungen verursachen.“ Posttraumatische Belastungssymptome nach Drohungen oder Überfällen, wo „eigentlich“ niemand verletzt wurde, gelten mit Recht als Schädigung. Denn solche lebensbedrohlichen Erlebnisse können Menschen aller Altersgruppen im Innersten treffen, verletzen und aus der Bahn werfen.

Häufig begründet man Opfergefühle durch die Missachtung persönlicher Gesetze, die bei näherer Betrachtung ziemlich „eigen“ wirken und die man zur Diskussion stellen muss. Denn sie blenden eine anerkannte Rechtslage aus oder stehen dazu in offenem Widerspruch. Wer zum Beispiel das innere Gesetz hochhält: „Alle müssen immer für mich da sein“, fühlt sich vermutlich permanent als Opfer. Helga Kernstock-Redl weiß: „Manchmal bringen Empathie jene innere Instanz zum Verschwinden, die normalerweise auf ein wenig Distanz zu den Gefühlen achtet und uns eine Realitätsprüfung ermöglicht.“

Traumatische Erlebnisse verzerren jede spätere Wahrnehmung

Das kann bei empathischen Personen sogar sehr schnell passieren, sobald sie mit jemandem sprechen, der selbst von einem enorm starken Opfergefühl erfüllt ist: „Du Arme. Das ist so ungerecht, was dir passiert ist. Komm, wir zwei lassen uns das nicht bieten.“ Es ist wie bei allen Gefühlen: Je mehr Ähnlichkeit, Nähe, Liebe oder die Übernahme von Verantwortung da ist, umso eher identifiziert man sich mit Betroffenen und „adoptiert“ deren Gefühle, als ob es die eigenen wären.

Prägende Lernerfahrungen sind der zweite Grund, wieso man den Blick aufs große Ganze, auf die tatsächliche Realität verlieren kann. Helga Kernstock-Redl erläutert: „Denn emotional intensive, vielleicht traumatische Erlebnisse beeinflussen, filtern und verzerren jede spätere Wahrnehmung.“ Pessimistische Erwartungen verfestigen sich, innere Gesetze werden aufgestellt und verallgemeinert: „Nie habe ich Gerechtigkeit erfahren. Das wird sich auch nicht ändern.“ Für jeden Gegenbeweis gibt es ein Gegenargument. Letztendlich droht die Verbitterung.“ Quelle: „Schuldgefühle“ von Helga Kernstock-Redl

Von Hans Klumbies

Im Internet kann David den Goliath besiegen

Im Gegensatz zur aktivierenden Schuldempfindung wirkt das „Opfergefühl“ tendenziell eher lähmend. Das ist eine höchstbelastende Mischung aus Ungerechtigkeitsempfinden, Ohnmacht, vielleicht mit Angst und Trauer. Manchmal gesellt sich heißer Zorn dazu, der seine Kraft zur Verfügung stellt. Dann ziehen Betroffene in den Kampf um Gerechtigkeit oder Schuldausgleich. Allerdings haben sie meist eine eher schwache Position – sonst hätten sie sich vielleicht bereits vorher gegen das Unrecht wehren können – und brauchen Hilfe.

Helga Kernstock-Redl erläutert: „Dafür muss man natürlich das Opfergefühl veröffentlichen – in der Hoffnung, dadurch tatkräftige Unterstützung, Mitgefühl und Gerechtigkeit zu bekommen.“ Manche, zunächst aussichtslos erscheinende Kämpfe wurden auf diese Art und Weise letztendlich gewonnen. Viele Erfolge in Richtung Menschenrechte begannen zum Beispiel als kleine Strömung gegen vorherrschende Strukturen. Früher musste man dafür Straßenkämpfe ausfechten, immer mit dem Risiko, sich selbst ins Unrecht zu setzen. Heute bietet das Internet andere Wege, wie David den Goliath besiegen kann.

Grundsätzlich ist die Opferposition für viele Menschen beängstigend

Das einzig Gute in der Opferposition: In einer Gesellschaft, in der Gerechtigkeit als hoher Wert gilt, hat ein „anerkanntes“ Opfer Anspruch auf Mitgefühl, Hilfe, Wiedergutmachung, Entschädigung. Helga Kernstock-Redl stellt fest: „Oft gibt es Unterstützung durch das soziale Umfeld oder eine obere Instanz, die eine entsprechende Machtposition hat, wie zum Beispiel das Gericht.“ Rechtmäßige Opfer können und müssen selbst nichts verändern, schließlich „können sie nichts dafür.“

Das empfinden manche als Vorteil, für andere wieder bedeutet das eine extreme Belastung. Ist es gefährlich, ein Opfer zu sein? Helga Kernstock-Redl antwortet: „Grundsätzlich ist die Opferposition für viele Menschen nicht nur unangenehm, sondern auch beängstigend.“ Wer will schon machtlos und auf die Hilfe anderer angewiesen sein, falls er sich zum Kampf entschließt? Diese Position birgt psychologisch und sachlich einige Gefahren. Denn immerhin veröffentlich man dadurch, dass man schwach war oder immer noch ist – und sich vielleicht auch bei neuen Bedrohungen oder Ungerechtigkeiten nicht wehren kann. Quelle: „Schuldgefühle“ von Helga Kernstock-Redl

Von Hans Klumbies

Menschen sind immer wieder von ihren Narrationen gefangen

Ebenso wie der Pessimist können auch alle anderen Menschen gefangen sein in ihrer Sicht der Dinge. Dahinter steckt aber nicht nur irgendeine schwammige Weltsicht, sondern vielmehr konkrete Erwartungen, wer man ist, wo man ist und wie man sich seine Zukunft vorstellt. Und das heißt vor allem, alle Menschen sind immer wieder von ihren Narrationen gefangen. Man erwartet bestimmte Dinge und ist in seinen Erwartungen verstrickt, bis sie dann doch eintreten.

Und wenn sie nicht eintreten, wartet man so lange, bis sie dann doch eintreten. Fritz Breithaupt weiß: „Im Prozess des Wartens gestalten wir die tatsächlichen Ereignisse in unserem Geist so um, dass sie unserer Sicht entsprechen.“ In den USA können beispielsweise viele Menschen auch nach sechs skandalträchtigen Jahren nicht anders, als Donald Trump für einen Helden zu halten. Als Professor kennt Fritz Breithaupt viele Kollegen, die an einer Vision aus Teenager-Jahren festhalten.

Manche Menschen sehen sich gerne in der Opferrolle

Sie wollen Professor in Harvard werden, einen Nobelpreis gewinnen oder ein Allheilmittel gegen Krebs finden. Das sind alles schöne Ziele, die zur Arbeit anspornen. Doch statt, dass solche Visionen die Kollegen glücklich machen, sind sie bitter, frustriert und neidisch auf das, was andere geschafft haben. Die Narration, die sich diese Kollegen ausgesucht haben, passt nicht mehr zu ihrem Leben. Aber fallen lassen können sie sie anscheinend auch nicht. Andere Menschen sehen sich ständig in der Opferrolle.

Fritz Breithaupt erklärt: „Es ist natürlich wichtig, zu erkennen, wann man unterdrückt wird, um sich dagegen aufzulehnen oder Hilfe zu suchen. Doch das Opfersein kann auch zur Rolle werden, die immer wieder aufgesucht wird, weil jemand diese Rolle gut kennt und in sie wie in einen passenden Schuh schlüpfen kann.“ Immerhin stellt die Opfernarration das Opfer als moralisch überlegen dar und spricht ihm die Verantwortung und Handlungsmöglichkeit ab. Für das Opfer ist die Narration insofern eine Entlastung. Quelle: „Das narrative Gehirn“ von Fritz Breithaupt

Von Hans Klumbies

Der Begriff der Gerechtigkeit ist vielschichtig

Helga Kernstock-Redl erklärt: „Hierfür kennt die Psychologie den Ausdruck der „Verbitterung“, die unter Umständen das Ausmaß einer schweren, psychischen Erkrankung annehmen kann.“ Verbitterte Menschen, die laut oder nonverbal über ihr Leid klagen, landen leider manchmal in der sozialen Isolation. Manche Opfergefühle können unbegründet und trotzdem beharrlich existent sein. Doch keine Sorge: Ein Ausstieg kann in jedem Fall gelingen, sogar wenn Gerechtigkeit leider niemals hergestellt werden kann.

Apropos: Es ist für Helga Kernstock-Redl spannend, sich über den durchaus vielschichtigen Begriff der Gerechtigkeit ein paar Gedanken zu machen, bevor man in den nächsten Kampf um mehr Gerechtigkeit zieht. Helga Kernstock-Redl stellt fest: „Ein Gefühl genau daraufhin zu prüfen, kann dazu führen, dass wir die am besten passende Lösung dafür finden, um es ablegen zu können.“ Wer sich zum Beispiel ungerechtfertigt als Opfer fühlt, wird in der Realität wohl vergeblich auf Wiedergutmachung warten.

Die Voraussetzung für eine begründete Opferrolle ist die eigene Unschuld

Und wenn ein Mensch die Schuld bei sich sucht, obwohl er in Wahrheit das Opfer ist, ist es wenig verwunderlich, wenn das ihn nicht weiterbringt. Wer kann und muss sich mit Recht als Opfer sehen, welche Kriterien gibt es dafür? Helga Kernstock-Redl erläutert: „Die erste Voraussetzung für eine begründete Opferposition ist die eigene Unschuld.“ Falls das Unrecht, das man als Opfer erlitten hat, sehr groß ist, gilt: Eine eigene Teilschuld kann den Opferanteil verkleinern, lässt ihn jedoch nicht unbedingt vollständig erlöschen.

Die wirklich Hauptschuldigen bemühen sich oft, relativ geringfügige Fehler der Opfer aufzubauschen und ihnen somit möglichst intensive Schuldgefühle zu suggerieren. Helga Kernstock-Redl betont: „Damit aus einer Unschuld eine rechtmäßige Opferposition wir, ist es zusätzlich notwendig, dass tatsächlich ein Unrecht oder ein Schaden, materiell oder psychisch, zugefügt wurde.“ Daneben gilt eine Faustregel: Erst wenn Menschen von der Überzeugung, dass das Eigene das einzig Wahre ist, abrücken können, werden sie gesprächsbereit. Quelle: „Schuldgefühle“ von Helga Kernstock-Redl

Von Hans Klumbies

Schweigen ist eine besondere Form der seelischen Gewalt

Danach entfernen sie sich immer weiter vom Boden der Realität und nehmen nahezu paranoiden Charakter an. Die Gnadenlosigkeit des Schweigens verhindert jegliche Korrektur und sämtliche Relativierungen. Später schlagen die durch die Sprachlosigkeit angestachelten Vorstellungen in Zorn und Aggression um. Der Schweiger wird zum verständnislosen Tyrannen, zum herzlosen Gegner, zum grausamen Feind hochstilisiert. In hilfloser Ohnmacht braut sich ein explosives Gemisch aus negativen Emotionen, und überkochenden Effekten der Enttäuschung, der Wut und des Hasses zusammen.

Sofern sich der Druck nicht gegen die eigene Person wendet und zu psychosomatischen Störungen, Depressionen und Suizidalität führt, ist es nur eine Frage der Zeit, bis es zur Katastrophe kommt. Reinhard Haller erläutert: „Die Verweigerung des Dialogs ist eine besondere Form der seelischen Gewalt, ein hochgradig perverser Kommunikationsstil.“ Die Analytikerin und Familientherapeutin Marie-France Hirigoyen nennt dieses Schweigen eine der vielen Masken der Niedertracht.

Sprechen bedeutet den Abbau von Aggressionen

Wenn es dann tatsächlich zur Katastrophe kommt, bersten alle Kräfte. Es gibt keine Sicherung und keine Kontrolle mehr. Der Vulkan der angestauten Aggression macht vor nichts mehr halt. Die Wucht der bösen Emotion setzt sich über alles hinweg: über Mitleid, über die Tötungshemmung, selbst über den Moralinstinkt. Der Mensch ist ein sprechendes Wesen. Nichts unterscheidet ihn so sehr von anderen Lebewesen wie die Fähigkeit, das Denken und Fühlen in Worte zu kleiden und Konflikte zur Sprache zu bringen.

Reinhard Haller weiß: „Werden psychotherapeutische Techniken miteinander verglichen, ergibt sich eine durchgehende Gemeinsamkeit: verschattete Anteile des Unbewussten zu beleuchten, verdrängte Gedanken und Ideen zuzulassen, tabuisierte Probleme zu erörtern – und Unausgesprochenes zur Sprache zu bringen.“ Sprechen bedeutet Abbau von Aggressionen, die Verwendung des Wortes hemmt das Ausufern der Fantasie. Der Dialog entzieht dem Bösen eine seiner giftigen Wurzeln. Schweigen ist in vielen Fällen tatsächlich ein Akt von unbarmherziger, zermürbender Gewalt. Quelle: „Das Böse“ von Reinhard Haller

Von Hans Klumbies

Bei Freunden vermeidet man die direkte Aggression

Deborah South Richardson und Green fahren fort: „Sind sie jedoch wütend auf einen Freund, vermeiden sie eher eine direkte Konfrontation und fügen ihm auf Umwegen Schaden zu. Indem sie zum Beispiel Gerüchte verbreiten oder hinter seinem Rücken reden.“ Zweifellos kann die Aggression also viele Formen annehmen. Im Jahr 2014 fasste Deborah South Richardson über zwei Jahrzehnte ihrer eigenen Aggressionsforschung zusammen. Sie legte dar, dass es drei Hauptformen der Aggression gibt.

Die erste Form, die direkte Form der Aggression, beinhaltet, dass man jemanden mit verletzenden Worten oder verletzendem Handeln angreift, ihn also zum Beispiel anbrüllt oder schlägt. Das kann heißen, dass man einen verbalen Streit mit einem Liebespartner vom Zaun bricht, einen Freund verspottet, um ihm wehzutun, oder verletzend sarkastisch ist. In extremen Formen kann dies zu häuslicher Gewalt führen. Die zweite Form, die indirekte Aggression, ist weniger offensichtlich.

Die passive Aggression lässt sich leicht leugnen

Indirekt aggressive Verhaltensweisen beinhalten den Versuch, jemandem auf dem Umweg über ein Objekt oder eine andere Person wehzutun. Julia Shaw erklärt: „Dies können Aktionen wie die Beschädigung von jemandes Besitz oder die Verbreitung von Gerüchten sein. Indirekte Aggression schließt auch die soziale Aggression mit ein, bei der es darum geht, jemandem wehzutun, indem man seinen Beziehungen Schaden zufügt oder sie zerstört.“

Schließlich gibt es eine dritte Form der Aggression. Diese ist die bei Weitem üblichste und beinhaltet, dass man andere verletzt, indem man mauert – passive Aggression. Bei Freunden ignoriert man vielleicht eine Entschuldigung per SMS, bei den Eltern kommt man vielleicht zu spät, um sie zu frustrieren, und bei Geliebten verweigert man möglicherweise den Sex, um sie für ein wahrgenommenes Fehlverhalten zu bestrafen. Warum tun Menschen das? Ein Grund könnte darin liegen, dass sich ein derartiges Verhalten leicht leugnen lässt. Dennoch gilt: Die passive Aggression ist genauso schlimm wie die anderen Formen der Aggression. Quelle: „Böse“ von Julia Shaw

Von Hans Klumbies