Es kann eben auch ein Zuviel an Einfühlung geben

Zudem kommt es zu einer Selbstverneinung, die darin liegt, dass man sich eine eigene Position versagt. „Die Identität besteht mithin darin, keine Identität zu haben“, resümiert Fritz Brauthaupt zum Friedrich Nietzsches Ausführungen. „Der Mensch wird empathiefähig, indem er sein Ich verliert oder ablegt.“ Svenja Flasspöhler ergänzt: „Kurzum: Worauf Breithaut respektive Nietzsche hinweisen, ist die Gefahr, dass es eben auch ein Zuviel an Einfühlung geben kann.“

So sehr ist man beim anderen, bei dessen Sicht der Dinge, dass die Einfühlung letztlich gar keinen Erkenntnisgewinn mehr bringt. Was also tun? Wie angemessen einem anderen Menschen gegenübertreten, der einen guten, freundschaftlichen Rat braucht? Svenja Flasspöhler weiß: „In der Empathieforschung gilt eine „du-zentrierte“ Perspektive gemeinhin als die schwierigere, aber auch ethisch höherwertige.“ Susanne Schmetkamp schreibt: „Bei der du-zentrierten Perspektiveinnahme geht es darum, sich so gut wie möglich die andere Perspektive zu eigen zu machen.“

Ein gewinnendes Gespräch lebt vom Wechselspiel der Perspektiven

Susanne Schmetkamp fährt fort: „Dies setzt eine größere Flexibilität und Sensitivität voraus, aber auch mehr Information und Wissen.“ Sie stellt heraus, dass die Ich-Perspektive als egozentrisch gelte, die Du-Perspektive hingegen als allozentrisch, da wir uns von uns distanzieren müssen. Welchen Erkenntnisgewinn hat ein Rat, der einen Menschen in seinem aktuellen Sein nur bestätigt, weil sich der Ratgebende so weit wie nur möglich in ihn hineinversetzt?

Svenja Flasspöhler stellt fest: „Worum es in einem gelingenden, gewinnbringenden Gespräch unter Freunden doch vielmehr geht, ist ein Wechselspiel der Perspektiven: ein spannungsvolles Hin- und Herspringen zwischen Einfühlung und Herausforderung, zwischen Du- und Ich-Perspektive.“ Anders gesagt: Ist man wirklich an Erkenntnisgewinn und nicht nur an Selbstbestätigung interessiert, dann muss die Grundhaltung empathischer Anteilnahme vom Ratgebenden immer wieder in Richtung Ich-Perspektive überschritten werden, ohne dabei die Du-Perspektive gänzlich zu verlieren. Quelle: „Sensibel“ von Svenja Flasspöhler

Von Hans Klumbies

Es gibt keine schnellen und simplen Lösungen

Heidi Kastner betont: „Es ist nicht dumm, eine wesentliche Veränderung der bestehenden Verhältnisse zu fordern, es ist nur dumm, an schnelle und simple Lösungen zu glauben.“ Für wirkliche Lösungen bräuchte es ein Mehr an emotionaler Empathie, mit anderen mitzuempfinden, Mitgefühl zu entwickeln, in deren Interesse zu handeln und Beziehungen gleichberechtigt zu gestalten, also keinem das anzutun, was man auch selbst nicht erleiden möchte. Anders als andere Fähigkeiten ist das Mitgefühl, also die emotionale Empathie, kein zweckgerichteter Wert.

Gefühlsverständnis, Gefühlsmodulation und Erfassen fremder Gefühle sind ursprünglich extrinsisch motiviert, also orientiert an den Erwartungen der Umwelt, und können dann intrinsisch begründet sein mit dem Zweck der Verbesserung der eigenen Chancen. Heidi Kastner ergänzt: „Emotionale Intelligenz ist in diesem Verständnis kein Wert an sich, wie den Daniel Goleman auch vor allem Beispiele für die besseren beruflichen Erfolgsaussichten der damit ausgestatteten anführte.“

Die Menschheit kann sich aus Gier und Dummheit selbst zerstören

Die umfassendste Ausprägung der emotionalen Intelligenz existiert hingegen als Wert an sich, unabhängig von der Funktion, in der empfundenen und erlebten Verbundenheit mit allem Lebendigen und der eigenen Bezogenheit darauf. Baruch Spinoza bezeichnet die Erkenntnis der Verbundenheit der Seele mit der gesamten Natur als das höchste Gut. Heidi Kastner weiß: „Stephen Hawking, sicherlich nicht ob seiner Rührseligkeit oder Gefühlsudeselei bekannt, konstatierte, dass wir Gefahr liefen, und aus Gier und Dummheit selbst zu zerstören. Das Einzige, was uns retten könne, wäre Empathie.“

Was lässt sich nun abschließend über die Dummheit sagen? Carlo Cipolla, ein italienischer Wirtschaftshistoriker, wurde allerdings bekannt über ein Büchlein, das er nachts kurz zusammengeschrieben hatte, vermutlich um seine Frustration aus der Konfrontation mit angewandter, wirkmächtiger Dummheit von der Seele zu schreiben. In „The Basic Laws of Human Stupidity“ (1988) benannte er fünf fundamentale Prinzipien der Dummheit, die allesamt unserer alltäglichen Erfahrung entnommen sind, die von Carlo Cipolla pointiert auf den Punkt gebracht werden. Quelle: „Dummheit“ von Heidi Kastner

Von Hans Klumbies

Niemand kann und muss Streitigkeiten vermeiden

Sobald man bei der von Leid betroffenen Person irgendeine Schuld findet, sie also selbst etwas zur Not beigetragen hat, schützt es die Nicht-Betroffenen vor dem angstvollen Gedanken: „Vielleicht kann mir das auch passieren?“ Denn im Brustton der Überzeugung kommt die Antwort: „Nein. Denn ich würde diesen Fehler nie machen, nie so leben, keine solche Entscheidung treffen.“ Helga Kernstock-Redl betont: „Empathie in ihren unterschiedlichen Spielarten ist selbstverständlich trotz allem mehr Segen als Fluch, doch wer stark dazu neigt, tut gut daran, den Umgang mit ihr zu lernen.“

Wie das gehen kann? Selbstberuhigung funktioniert in vier Schritten und man kann dabei mit sich selbst so umgehen wie mit einem richtig guten Freund. Helga Kernstock-Redl weiß: „So wie kein Mensch ohne Gefühle leben kann, kommt keine Gruppe ohne Konflikte aus. Niemand kann und muss Streitigkeiten vermeiden.“ Menschen haben nun einmal unterschiedliche Ansichten, verschiedene Bedürfnisse, wollen Ziele wie Liebe, Macht, Geld oder Ideen durchsetzen, Gefahren abwehren – oder Gerechtigkeit erreichen.

Schuldgefühle wollen eigentlich der Sicherung des Friedens dienen

Schädlich – und glücklicherweise durchaus vermeidbar – sind Eskalationen und Zerstörung. Es gibt natürlich viele Bücher, die unterschiedliche Facetten von Konfliktlösung beleuchten, zum Beispiel jene des Psychologen Friedrich Glasl. Helga Kernstock-Redl stellt fest: „Vielfach übersehen wird jedoch, welch große Rolle der Kampf um Gerechtigkeit und die Abwehr von Schuld und Schuldgefühlen dabei spielt, wenn sich eine sachliche Differenz zum Krieg hochschaukelt.“

Schon früh haben viele Kinder das scheinbar Wichtigste begriffen: Schuld ist schlecht, denn sie verursacht Wiedergutmachung oder Strafe. Die Unschuldigen kriegen den Ball. Helga Kernstock-Redl fügt hinzu: „Auch Schuldgefühle sind lästig, schwächen sie doch den Kampfgeist und hemmen die Schlagkraft. Wer ohne Zweifel glaubt, im Recht zu sein, hat größere Chancen zu gewinnen.“ Und dabei wollen Schuldgefühle, so vermutlich der „Plan“ der Biologie, eigentlich der Sicherung des Friedens und Zusammenhalts in Gemeinschaften dienen. Quelle: „Schuldgefühle“ von Helga Kernstock-Redl

Von Hans Klumbies

Die Welt der Kultur betrachtet den Menschen nicht als Objekt

Weil alles nur noch berechnenden Kosten-Nutzen-Kalkülen unterworfen ist, hat sich dem auch die Selbst- und Fremdwahrnehmung des Menschen angepasst. Joachim Bauer stellt fest: „Zu bewerten und bewertet zu werden hat sich zu einer zivilisatorischen Obsession entwickelt, von der Erziehung bis zur Arbeitswelt, vom Small Talk bis zu den Foren des Internets.“ Die Folgen sind ein schlechtes Lebensgefühl, Angst, Zynismus, Depression und Störungen der seelischen und körperlichen Gesundheit.

Ohne es zu wollen, hat man die Klimadebatte mit einem gefühlslosen Modus der Kommunikation infiziert. Wie soll sich vor einem derartigen Hintergrund ein von Empathie und Liebe zu Welt der Natur getragenes Momentum entwickeln? Joachim Bauer weiß: „Der Gegenentwurf zu einer Welt, in der Menschen zu Objekten gemacht, bewertet und manipuliert werden, ist die Welt der Kultur. Was die kulturellen Möglichkeiten eines Landes ausmacht, sind Feiern, alle Formen von Musik, Sport, Tanz, Theater, Kino, Oper, Museen und Ausstellungen und sicher noch manch anderes.“

Die Kultur kann den entleerten Innenraum des Menschen füllen

Zur Kultur zählen auch die Kochkunst und – nicht zu vergessen – die Bildungseinrichtungen eines Landes. Joachim Bauer fügt hinzu: „Die Kultur macht den Menschen zum Subjekt, sie lässt ihn sein, wie er oder sie ist. Sie gibt ihm die Möglichkeit, seinem Denken oder Mitdenken, seinem Fühlen oder Mitfühlen, seiner Phantasie, auch durch sein Tun im Sinne von Mitmachen Ausdruck zu verleihen.“ Es ist die Kultur, die den durch zivilisatorischen Stress entleerten Innenraum des Menschen füllen kann.

Wenn die innere Leere des Subjekts, wie es Daniele Giglioli ausdrückte, durch kein Objekt gefüllt werden kann: Kultur kann es! Joachim Bauer erläutert: „Sie ist die Ressource, sie ist der Stoff, aus dem gemacht wird, was wir Selbst und Identität nennen. Kultur bringt Menschen physisch zusammen, sie lässt den Menschen auch dann Gemeinschaft fühlen, wenn er ganz für sich alleine Kunstprodukte genießt.“ Quelle: „Fühlen, was die Welt fühlt“ von Joachim Bauer

Von Hans Klumbies

Es gibt eine kognitive und eine emotionale Empathie

Eine wesentliche Rolle kommt dabei der Impulsbeherrschung zu, die es Menschen ermöglicht, auf kurzfristig erreichbare kleinere Belohnungen zugunsten langfristiger größerer Gratifikationen zu verzichten. Eine weitere Fähigkeit bezieht sich auf einen Begriff, der mittlerweile zu einem Schlagwort geworden – fast möchte man sagen: verkommen – ist, nämlich die Empathie. Heidi Kastner weiß: „Daniel Goleman verstand Empathie als zentral für funktionierende Zusammenarbeit im beruflichen Kontext und als Voraussetzung für Beliebtheit, Wertschätzung und Anerkennung, also auch für die Einnahme von Führungspositionen.“

Unter dem Begriff versteht man die prinzipielle Möglichkeit, Emotionen und Motive anderer zu erkennen und sie nachzuempfinden. Heidi Kastner erläutert: „Ersteres wird als kognitive Empathie bezeichnet und ist verwandt mit der „theory of mind“, also der Fähigkeit, Handlungsmotive anderer aus dem Einfühlen in deren innerpsychische Abläufe nachzuvollziehen, Zweiteres als emotionale Empathie.“ Kognitive Empathie ist also erst einmal nichts anderes als die Fähigkeit, zu erkennen, was ein anderer in einer bestimmten Situation empfindet.

Missbrauch der Empathie für manipulative Zwecke ist nichts Neues

Heidi Kastner stellt fest: „Ob dieses Empfinden jetzt Auswirkungen hat auf mein eigenes Empfinden, indem ich mich beispielsweise auf diese Emotionen einstimme, mich „anstecken“ lasse und dieselben Gefühle entwickle, oder aus der Wahrnehmung heraus Hilfsbereitschaft, Mitgefühl und Fürsorge entfalte, steht auf einem ganz anderen Blatt.“ Logisch weitergedacht bedeutet das, dass jeder erfolgreiche Betrüger und jeder erfolgreiche Manipulator über ein hohes Ausmaß an Empathie verfügen muss.

Nur so kann es ihnen gelingen, die Menschen, deren Verhalten sie zu ihrem Gewinn steuern will, auch wirklich dorthin zu lenken, wo er sie braucht. Heidi Kastner fügt hinzu: „Missbrauch der Empathie für manipulative Zwecke ist nichts Neues, schon Immanuel Kant hat auf das destruktive Potenzial des einfühlenden Erkennens verwiesen und davor gewarnt.“ Immer wieder finden sich eindrückliche Beispiele dafür, wie sich Einzelne mit einem besonders guten Sensorium für kollektive Gestimmtheiten der in der Masse wirksamsten Emotionen bedienen. Quelle: „Dummheit“ von Heidi Kastner

Von Hans Klumbies

Empathische Menschen bleiben ihrem inneren Kodex treu

Helga Kernstock-Redl weiß: „Grundsätzlich gilt natürlich: Es sind tatsächlich oft sehr wertvolle, empathische, extra ehrgeizige, verantwortungsvolle oder fürsorgliche Personen, die viele Regeln haben und Schuldgefühle vermeiden wollen – und deshalb sehr „willensstark“ und konsequent ihrem inneren Kodex treu bleiben.“ Das bewundern die meisten anderen Menschen irgendwie, sogar wenn die Folgen manchmal selbstschädigend sind. Die Geschichte einer Person oder einer Gruppe, die bis zum bitteren Ende ihre Überzeugungen hochhält und dafür kämpft, assoziiert man wohl mit Selbstdisziplin und Charakterstärke.

Das gilt für reale Menschen, die sich für andere überdurchschnittlich stark engagieren, aber auch für fiktive oder historische Figuren wie Michael Kohlhaas, Don Quichotte oder die japanischen Samurai. Helga Kernstock-Redl erklärt: „Deren Ehrenkodex beeinflusst übrigens auch heute noch Mentalität und Wirtschaft ihres Landes. Die europäischen Rittertugenden hingegen haben sich kaum im Bewusstsein gehalten und finden lediglich im Wort Ritterlichkeit einen positiven, wenn auch verstaubten Nachhall.“

Ungezähmte Empathie kann gute Menschen ungut machen

Wenn man nun glaubt, dass empathiearme Menschen frei von Schuldgefühlen sind, irrt man sich vermutlich. Helga Kernstock-Redl stellt fest: „Der „Ehrenkodex“ von Sadisten, Soziopathinnen und Schwerstverbrechern ist zwar für einen Durchschnittsmenschen wie mich sicher nicht nachvollziehbar, doch auch sie können Regeln haben, die bei Missachtung Schuldgefühle erzeugen.“ Die Hintergründe von asozialen Verhalten zu verstehen, bedeutet selbstverständlich nicht, es zu entschuldigen oder zu dulden. Doch in der psychologischen Arbeit ermöglicht eine solche Forschungsreise, betroffene Menschen dort abzuholen, wo sie stehen, und sie dabei zu begleiten, das Alte infrage zu stellen und die eine oder andere sozial akzeptablere Regel zu entwickeln.

Bei ausgeprägter Soziopathie stehen die Erfolgschancen zwar eher gering, aber glücklicherweise gibt es Mischformen. Und außerdem können Menschen lernen, sich nicht aus Schuld- oder Mitgefühl, oder doch aus Vernunft, Respekt oder Angst an soziale und moralische Regeln zu halten. Doch zurück zur Empathie: Helga Kernstock-Redl behauptet, stark ausgeprägte, ungezähmte Empathie kann gute Menschen ungut machen. Das ist der Grund, wieso leidende Personen nicht immer die Zuwendung bekommen, die sie eigentlich verdienen. Quelle: „Schuldgefühle“ von Helga Kernstock-Redl

Von Hans Klumbies

Empathie vermag sogar Gewalt entfachen

Svenja Flaßpöhler erläutert: „Etwa, indem man paternalistisch für andere spricht, sich schützend vor sie stellt und an ihrer statt sagt, welche Begriffe sie diskriminieren. Oder indem man Frauen auf hilflose Wesen reduziert.“ Die dunkle Seite der Empathie offenbart sich überdies in der Gewalt, die sie zu entfachen vermag. Gefühlsansteckungen entfesseln, mobilisieren Massen – im Guten wie im Schlechten. Bezweifelbar ist insofern die These des Evolutionsbiologen Steven Pinker, „dass die Gewalt im Lauf der Geschichte tatsächlich abgenommen hat“.

Die destruktiven Affekte des Menschen verschwinden ja nicht einfach. Vielmehr sind die aufgehoben in einem empathischen Sadismus, der immer subtilere Formen findet. Fritz Breithaupt nennt das Strafen und viele leider alltägliche Verhaltensformen wie das Demütigen, Herabsetzen und Bloßstellen. Die Glorifizierung der Empathie birgt ein weiteres Problem. Svenja Flaßpöhler erklärt: „So beraubt sich das Gattungswesen Mensch entscheidender Selbstschutz- und Abwehrpotenziale, wenn es die Ambivalenz der Gefühle verwirft.“

Jeder Krieg ist grausam und schonungslos

Pointierter: Was, wenn das Geheimnis der menschlichen Resilienz in einem archaischen Lebensdrang läge? In einer unbewussten, an die menschliche Urgeschichte mahnenden Triebkraft, die in Momenten größter Ohnmacht eine drohende Vernichtung verhindert? Svenja Flaßpöhler begibt sich ins Jahr 1915. Wenige Monate zuvor war der Erste Weltkrieg ausgebrochen, der zwanzig Millionen Menschen das Leben kosten wird. Sigmund Freud, der Begründer der Psychoanalyse, ist zu diesem Zeitpunkt fast sechzig Jahre alt.

Er lebt in Wien und verfasst unter dem Eindruck der erschütternden Ereignisse zwei Essays, die unter dem Titel „Zeitgemäßes über Krieg und Tod“ erscheinen. Ein weitaus jüngerer, neuzehnjähriger Deutscher befindet sich an der Front in Frankreich. Sein Name: Ernst Jünger. Sigmund Freud schreibt ein paar Monate nach Kriegsbeginn: „Der Krieg, an den wir nicht glauben wollten, brach nun aus, und er brachte die – Enttäuschung. Er ist nicht nur blutiger und verlustreicher als einer der Kriege vorher, infolge der mächtig vervollkommneten Waffen des Angriffs, sondern ebenso grausam, erbittert, schonungslos wie irgendein früherer.“ Quelle: „Sensibel“ von Svenja Flaßpöhler

Von Hans Klumbies

Das Mitfühlen ist etwas geradezu Reflexhaftes

Und je mehr Menschen miteinander teilen, eine Sprache oder die Herkunft etwa, desto stärker die Empathie. Unauflöslich sind das Mitfühlen und der revolutionäre Wert der Gleichheit miteinander verschaltet. Zwar mögen die Menschen sich in Geschlecht, Aussehen, Alter et cetera unterscheiden, doch, so David Hume, eine wesentliche Gemeinsamkeit bleibt: das Menschsein. Die Gleichheit ist damit aber eben nicht eine abstrakte Größe und vor aller Erfahrung einfach gegeben, sondern man erfährt sie im Akt des Mitfühlens.

Das Mitfühlen hat nach David Hume etwas geradezu Reflexhaftes und Virales an sich. Svenja Flaßpöhler fügt hinzu: „Aufgrund des geteilten Menschseins springen Gefühle, ob positive oder negative, regelrecht vom einen zum anderen über. Wobei, wie Hume betont, zusätzliche Ähnlichkeiten wie Herkunft oder Geschlecht die Ansteckung noch steigern.“ Je homogener die Gruppen, desto stärker die Übertragung. Fast zweihundert Jahre nach Erscheinen des „Traktats“ wird der Philosoph Max Scheler diesen Gedanken aufgreifen und, anders als David Hume, die „Gefühlsansteckung“ vom Mitfühlen und Mitleiden scharf trennen.

Das Gefühl erkennt gute oder schlechte Handlungen

Die Ansteckung, so Max Scheler, habe mit Sensibilität für andere Gemütszustände im Grunde nichts zu tun, sondern sei schlicht reaktiv. Max Scheler schreibt: „Weder besteht hier eine Gefühls-Intention auf die Freude oder das Leid des anderen, noch irgendein Teilnehmen an seinem Erleben. Vielmehr ist es charakteristisch für die Ansteckung, dass sie lediglich zwischen Gefühlszuständen stattfindet, und dass sie ein Wissen um die fremde Freude überhaupt nicht voraussetzt.“

Eine These von David Hume lautet: „Der Verstand kann uns nicht sagen, ob eine Handlung gut oder schlecht ist. Einzig das Gefühl, das uns erfasst, wenn wir bestimmte Handlungen betrachten, gibt uns einen Fingerzeig.“ Man muss den Eindruck, den die Tugend hervorbringt, angenehm und den, der vom Laster ausgeht, unangenehm nennen.“ Die Erfahrung eines jeden Augenblicks muss einen Menschen davon überzeugen. David Hume schreibt: „Es gibt kein lieblicheres uns schöneres Schauspiel als eine großmütige Tat, und keines, das einem Menschen mehr Abscheu einflößt als eine grausame und verräterische.“ Quelle: „Sensibel“ von Svenja Flaßpöhler

Von Hans Klumbies

Manche Schuldgefühle überschatten jedes eigene Glück

Eine häufig unerkannte Ursache für unberechtigte Schuldgefühle ist die Empathie mit jemandem, der selbst unter Schuldgefühlen leidet. Viele Menschen haben das vermutlich bei Ärger, Angst oder Scham schon selbst erlebt. Es ist überaus peinlich, wenn sich der andere schämen muss, oder man ärgert sich sofort mit, wenn jemand einem von seinem Ärger berichtet. Vorrangig wichtig ist, überhaupt zu erkennen, dass eine solche Ansteckung passiert ist.

In manchen herzensguten Menschen treibt ein ungerechtfertigtes Schuldgefühl sein Unwesen, das seine Energie aus der Regel bezieht: „Mir darf es nicht gut gehen, weil es jemand anderem schlecht geht.“ Wer einem so lebensfeindlichen innerem Gesetz folgt, für den überschattet das Schuldgefühl zwangsläufig jedes eigene Glück. Hat man jemandem Unrecht getan, zwingen einen die Schuldgefühle förmlich, recht oft an die geschädigte Person zu denken. Man beschäftigt sich mir ihr und der eigenen Schuld, das Gehirn sucht verzweifelt nach Möglichkeiten der Wiedergutmachung oder malt sich aus, welch großes Leid man verursacht haben könnte.

Ein Mensch kann sich schuldig und zugleich als Opfer fühlen

Helga Kernstock-Redl stellt fest: „Wir Menschen mit unseren beständig arbeitenden Gehirnen können uns bei entsprechendem innerem Regelwerk sehr leicht schuldig und zugleich als Opfer fühlen.“ Sogar sich selbst gegenüber, weil man sich „etwas angetan“ hat. Ein komplexes Gehirn vollbringt solche Meisterleistungen. Wieder sind es jene mit ehrgeizigen Ansprüchen an sich selbst, die sich – zusätzlich zu all dem Stress – mit Selbstvorwürfen geißeln.

Andere wieder haben starke Schuldgefühle wegen eigener Entscheidungen, die sie in der Vergangenheit getroffen haben, unter denen sie heute am meisten leiden: Opfergefühl steht in der Innenwelt neben Schuldgefühl, Verzweiflung neben Ärger über sich selbst. Man merkt: Das menschliche Gehirn ist enorm erfinderisch. Helga Kernstock-Redl fasst zusammen: „Alle hier besprochenen Varianten von Schuldgefühlen sind vermutlich zumindest zum Teil ungerechtfertigt, aber trotzdem real da.“ Quelle: „Schuldgefühle“ von Helga Kernstock-Redl

Von Hans Klumbies

Die Dämpfung der Triebe ist eine Kulturleistung

Globale Bewegungen wie Black Lives Matter und MeToo oder auch, in kleinerem Maßstab, die verbreitete Solidarität mit der Transgender-Community wären ohne diese Form der Sensibilität undenkbar. Und schließlich gibt es die ästhetische Sensibilität. Sie bezeichnet eine Empfindsamkeit für das Schöne wie das Hässliche, die sublimierte Lust des „Augenmenschen“ und das spätmoderne Begehren nach Besonderheit und Resonanz. IN seinem Buch „Resonanz“ analysiert der Soziologe Hartmut Rosa die Sehnsucht nach einer antwortenden Welt, die den Menschen nicht kaltlässt, sondern berührt.

Svenja Flaßpöhler weiß: „Die Gegenwart mit ihren Verwerfungen hat eine lange Geschichte, in der sich die menschliche Sensibilität nach und nach herausgebildet hat.“ In seinem berühmten Werk „Über den Prozess der Zivilisation“ beschreibt der Soziologe Norbert Elias diese Entwicklung ausführlich und konkret anhand von Praktiken wie Tischsitten, Hygieneregeln oder Ehebräuchen. Affektregulierung und Dämpfung der Triebe sind Kulturleistungen, die zu einer Veränderung des menschlichen Verhaltens und Empfindens führen.

Der Zwang zur „Affektneutralisierung“ tritt in den Vordergrund

Nämlich zu einer ansteigenden Disziplinierung und Sensibilisierung des Selbst. An die Stelle der äußeren Gewalt trat nach und nach eine innere. Nämlich der Zwang zu rationaler „Langsicht“ und „Affektneutralisierung“. Deren emotionales Pendant war die Etablierung von Scham- und Peinlichkeitsgefühlen. Kühle Vernunft und brennende Scham, Disziplinierung und Empfindsamkeit: „verschiedene Seiten der gleichen, psychischen Transformation“, wie Norbert Elias schrieb.

Der Begriff der Sensibilität erfuhr im 17. Jahrhundert einen neuen Gebrauch. Verwendet wurde er als Bezeichnung der moralischen und sittsamen Eigenschaften von Edelmännern in der höfischen Gesellschaft. Svenja Flaßpöhler fügt hinzu: „Wurden durch Gewaltmonopole und Staatenbildung die Befriedung des Alltagslebens wie auch die Durchmischung der Schichten unaufhaltsam vorangetrieben, schritt entsprechend die Sensibilisierung weiter voran. Aus dem Adel verbreitete sie sich nach unten ins Bürgertum und wirkte von dort als gesteigertes Distinktionsbegehren zurück nach oben. Quelle: „Sensibel“ von Svenja Flaßpöhler

Von Hans Klumbies