Ein Verlangen kann aus einer Begegnung heraus entstehen

Tatsächlich entdecken Menschen oft erst im Handeln, durch den Kontakt mit anderen einen neuen Wunsch. Charles Pépin erklärt: „Diese Vorstellung widerspricht der Idee, die insbesondere der Psychoanalytiker und Philosoph Jacques Lacan entwickelt hat, wonach unser Begehren schon immer da ist, in unserem Innersten, und dass es in unserem Unbewussten, in unserer Familiengeschichte wurzelt.“ Dieser Theorie zufolge ist das Begehren immer vor der Begegnung da.

Menschen gehen auf die anderen zu, um ein Verlangen zu befriedigen, das dem Tun vorausgeht und dieses determiniert. Charles Pépin weiß: „Im Gegensatz dazu erklärt Jean-Paul Sartre in „Das Sein und das Nichts“, dass ein solches Verlangen nicht notwendigerweise vor der Begegnung da ist; es kann aus ihr heraus entstehen.“ Die Lebenserfahrung scheint ihm recht zu geben. Man denke zum Beispiel an jene Männer oder Frauen, die partout keine Kinder haben wollten, bis sie der oder dem Richtigen begegneten.

Die Ordnung der Dinge ist nicht unverrückbar

„Mein dritter Grundsatz war, immer zu versuchen, […] eher meine Wünsche zu ändern als die Ordnung der Welt“, fasste dies René Descartes in einer Formel mit stoischen Anklängen zusammen. Charles Pépin ergänzt: „Dem Verfasser des „Entwurfs der Methode“ ging es nicht darum, neue Wünsche an sich zu entdecken, sondern eher darum, auf unerfüllbare Wünsche zu verzichten , uns aufzufordern, bescheiden zu sein und hinzunehmen, was wir nicht ändern können.“

„Die Ordnung der Welt ändern, um sie meinen Wünschen anzupassen“, ist im Kern die Antwort des vermessenen Menschen, der unfähig ist, Grenzen zu akzeptieren, und sich in Allmachtsphantasien ergeht. Charles Pépin erläutert: „Wer eine Philosophie der Bereitschaft vertritt, befindet sich auf einer Gratwanderung zwischen resigniertem Hinnehmen und Allmachtwahn, von denen er sich möglichst fernhält. Wer die Ordnung der Dinge für unverrückbar hält, geht nicht mehr aus dem Haus.“ Quelle: „Kleine Philosophie der Begegnung“ von Charles Pépin

Von Hans Klumbies

Das Selbst entzieht sich dem Mechanismus der Anerkennung

„Negativ“ bedeutet in diesem Zusammenhang, dass das Subjekt aufgrund der Struktur seines Begehrens „keine Beziehung will oder nicht in der Lage ist, Beziehungen aufzubauen“. Eva Illouz erläutert: „In einer negativen Bindung entzieht sich das Selbst schlechterdings dem Mechanismus der Anerkennung. Es ist dies eine Bindung, bei der kein Versuch unternommen wird, die Subjektivität eines anderen zu entdecken, zu erkennen, sich anzueignen und zu bezwingen.“

In negativen Bindungen sind andere Menschen Mittel zur Selbstentfaltung und zur Bestätigung der eigenen Autonomie – nicht Gegenstand von Anerkennung. Jean-Paul Sartres Begriff des „Nichts“ ist hier tatsächlich von Nutzen, obwohl er ursprünglich einer anderen Reihe von Problemen diente. Eine negative Beziehung gleicht einer vergeblichen Suche nach einer bestimmten Person in einem Ensemble von Menschen, Artefakten, Räumen; sie ist das Gefühl dieser Abwesenheit und der Unbestimmtheit der eigenen Absichten und Begierden.

Der andere wird als abwesend wahrgenommen

Eva Illouz stellt fest: „Eine negative Beziehung ist somit kein freiwilliger Verzicht auf Sex oder Liebe aufgrund eines höheren Gebots.“ Sie ist vielmehr die Wahrnehmung eines abwesenden anderen inmitten der anhaltenden unüberhörbaren Präsenz vieler anderer und die Wahrnehmung der Unbestimmtheit der eigenen Ansichten. Eine weitere Bedeutung von „negativ“ stammt von Martin Heidegger. Um das unproblematische Verhältnis des Menschen zur Welt zu charakterisieren, bedient sich Heidegger des Bilds eines Hammers.

Ein Mensch hämmert etwas und ist sich des Hammers und seines Vorhabens, etwas an diesem Stück Holz festzunageln, kaum bewusst. Wenn aber etwas schiefgeht und der Hammer zerbricht oder man den Nagel verschlägt, achtet man schlagartig auf das, was man da tut, und sieht sich selbst in neuer Weise. In diesem neuen Sinn von „negativ“ funktionieren bestehende Beziehungen nicht, wie sie sollten, daher erzwingen sie die persönliche Aufmerksamkeit, werden zu einem Gegenstand, den man zornig anstarren, über den man diskutieren oder sich den Kopf zerbrechen kann. Quelle: „Warum Liebe endet“ von Eva Illouz

Von Hans Klumbies

Bei der Partnerwahl spielen emotionale Eigenschaften eine große Rolle

Dabei geht Eva Illouz bis in die Renaissance zurück, um dann festzustellen, dass diese „vormodernen Subjekte“ nur „wenige Informationen“ einholten, um ihre Entschlüsse zu fassen. Die „Anforderungen ans Äußere“ seien „oft minimal“ gewesen. Heute hat sich das laut Eva Illouz entscheidend geändert. Die rationalen Kriterien der zeitgemäßen Partnerwahl „beziehen sich nicht nur auf soziale und bildungsmäßige, sondern auch auf physische, sexuelle und – vielleicht vor allem – emotionale Eigenschaften.

Eine hochgradig erkenntnisförmige, rationale Methode der Partnerwahl gehe „Hand in Hand mit der kulturellen Erwartung, dass die Liebe authentische, unvermittelte emotionale und sexuelle Erfahrungen“ biete. Eine solche „hyperkognitive Methode“ der Partnersuche böten heute die „Online-Datings“. Die Rationalisierung der Partnerwahl, die Eva Illouz beschreibt, könnte auch Konsequenzen für die früheren Weisen der Begegnungen und des Kennenlernens haben. Peter Trawny erklärt: „Vor der Verbreitung der Sozialen Medien gab es eine ganze Kultur des Kennenlernens, von Blicken oder absichtlichen Nichtblicken, dem Lächeln, dem Flirt und der Verführung.“

Das Emoji ist das Pendant zu Tinder

Abgesehen davon, dass heute diese Kultur oft schlechthin als eine Ausgeburt des Patriarchats gedeutet wird, haben die neuen Kommunikationstechnologien auch dafür eine Lösung gefunden: das Emoji. Peter Trawny nennt Beispiele: „Mit Smileys, die Herzchen als Augen haben, mit Herzchen selbst oder mit einem Kussmund kann auf schnelle und einfache Weise Zuneigung zum Ausdruck gebracht werden.“ Der Vorteil dabei ist noch der, dass all das unter Ausschluss der Öffentlichkeit und übrigens dauernd geschieht.

Niemand sieht, welches Emoji man einer anderen Person sendet. Dass die Zusendung dieser Zeichen inflationär wird, ein, zwei oder drei Herzchen nicht viel zu bedeuten haben, liegt auf der Hand. Ganz zu schweigen von der Infantilisierung, die mit dieser Kommunikation einhergeht. Genau betrachtet ist das Emoji das Pendant zu Tinder. Liebe oder das, was man so nennt, wird gleichsam auf ein Piktogramm reduziert. Entweder man erkennt in kürzester Zeit, was einem der Andere bedeuten kann, oder man wischt auf seinem Handy weiter und begibt sich auf die Suche nach einem neuen Date. Quelle: „Philosophie der Liebe“ von Peter Trawny

Von Hans Klumbies

Die Tugend ist die ideale Mitte zwischen zwei Extremen

Aber das Gegenteil ist auch wahr: Man wird lasterhaft, wenn man schlecht handelt. Aristoteles definiert im Übrigen die Tugend als ideale Mitte zwischen zwei Extremen, die jeweils Schwächen sind. Demnach wäre Mäßigung die vorbildliche Mitte zwischen Ausschweifung und Askese. Die Tapferkeit bildet die ideale Mitte zwischen Feigheit und Kühnheit. Dagegen hat Buddha in der Tat mit extremen Wegen experimentiert. Nach dem Luxus seines Lebens als Fürst ist er ins andere Extrem gefallen: Askese und totaler Verzicht.

Frédéric Lenoir fügt hinzu: „Als er bemerkt hat, dass er so nicht weiterkommt, hat er sich an den Fuß eines Baumes gesetzt, um Tag und Nacht zu meditieren.“ So hat er die Erweckung, die Erleuchtung erlangt. Diese hat ihm insbesondere ermöglicht, intuitiv zu verstehen, wo die wahre Weisheit liegt. Nämlich die richtige Mitte zwischen der Hingabe an Sinnesfreuden und dem Verzicht darauf zu finden. Indem er diese beiden Extreme vermied, entdeckte Buddha den Weg der Mitte.

Durch das Begehren verändert sich ein Mensch

Auf diesem Weg fand er Klarsicht und Erkenntnis, der ihn zum Frieden, zur Weisheit und ins Nirwana führte. Das ist die gleiche Idee, wie sie Aristoteles entwickelt hat. Nämlich ein Gleichgewicht zwischen zwei Extremen, das allerdings auf das gesamte Leben anzuwenden ist. Die Weisheit lehrt, eine ausgewogene Existenz ohne Exzesse zu führen. Sinnesfreuden zu genießen, ohne sich an sie zu klammern. Zu guter Letzt läuft das alles auf die täglichen kleinen Entscheidungen hinaus, die zu Gewohnheiten werden.

Die Epikureer denken, die praktische Klugheit, die Urteilskraft, reiche aus, um den Begierden Herr zu werden und die schlechten Gewohnheiten abzulegen. Die Stoiker dagegen sind überzeugt, alles sei eine Frage des Willens: „Wenn Du willst, kannst Du auch!“. Die Erfahrung lehrt, dass beide Fähigkeiten notwendig sind, aber oft nicht genügen. Baruch de Spinoza ist zweifellos der erste Weise, der bestätigt, dass das menschliche Wesen noch eine andere Macht als Verstand und Willenskraft benötigt, um sich zu ändern: das Begehren. Quelle: „Weisheit“ von Frédéric Lenoir

Von Hans Klumbies

Baruch de Spinoza vertritt keine Moral des Müssens

Dadurch kann ein Mensch eine falsche Gewohnheit, die nur Traurigkeit hervorruft, aufgeben. Frédéric Lenoir stellt fest: „Die Begierde ist also das Fundament unseres Handelns, und wir müssen lernen, ihr eine andere Richtung zu geben, indem wir neue, mit angemessenen Ideen verbundene Motivationen entwickeln.“ Dazu zählt das Entdecken, was wirklich gut für die eigene Persönlichkeit ist, was dem eigenen Selbst entspricht, was einen anzieht, woran man wächst und was einem echte Freude bereitet.

Die Moral Baruch de Spinozas, dessen Anhänger Frédéric Lenoir ist, ist das genaue Gegenteil einer Moral des Müssens, die sich auf den Willen gründet. Sie entspricht vielmehr einer aufgeklärten Ethik, die sich jedoch auf die eigene Lebenskraft gründet, auf das Verlangen und das Streben nach Freude. Welche Übungen kann ein Mensch, der heute lebt, machen, um Weisheit zu erlangen. Frédéric Lenoir antwortet: „Die wichtigste Übung, die damit zur Grundlage für alles andere wird, besteht darin, die entsprechende Absicht und die Wachsamkeit aufrechtzuerhalten.

Menschlich zu wachsen ist eine Aufgabe für jeden Tag

Das bedeutet, jeden Tag daran zu denken, dass man mehr an Menschlichkeit gewinnen möchte und besser und bewusster leben will. Ebenso sollte man mehr lieben und verantwortungsvoller und tugendhafter leben. Wer so handelt, dessen Weisheit wird Schritt für Schritt, nach und nach, unaufhaltsam wachsen. Frédéric Lenoir warnt: „Denn wenn Du Dich an einem Tag verbessern willst und am nächsten Tag nicht mehr daran denkst, bringt das genaugenommen gar nichts!“

Menschlich zu wachsen ist eine Aufgabe für jeden Tag, sie erfordert beständiges Wollen und stetige Aufmerksamkeit gegenüber den eigenen Gefühlen und den Beziehungen zu den anderen. Die Hauptübung besteht genau darin, den eigenen Geist zu verändern, die persönliche Urteilskraft und Anpassungsfähigkeit unter Beweis zu stellen sowie den eigenen Blick zu erweitern. Das alles spielt sich im Alltag ab, mit Entschlossenheit und konstanter Wachsamkeit. Quelle: „Weisheit“ von Frédéric Lenoir

Von Hans Klumbies

Die Arbeitsverhältnisse waren trostlos

Herbert Marcuse hingegen erklärte in seinen Vorträgen, dass eine solche Veränderung möglich sei. Dabei thematisierte er unter anderem einen Komplex, der in Max Horkheimers und Theodor W. Adornos Philosophie nicht vorzukommen schien. Dabei handelte es sich um das subversive Potential sexuellen Begehrens. Die Vorträge bildeten die Grundlage für Herbert Marcuses 1955 erschienenes Buch „Eros and Civilisation: A Philosophical Inquiry into Freud“.

In diesen Jahren unterrichtete Herbert Marcuse Politische Philosophie, zuerst an der Columbia University, später dann in Harvard. Das subversive Potential sexuellen Begehrens war kein neues Thema. Schon 1938 hatte er in seinem Essay „Zur Kritik des Hedonismus“ darüber geschrieben: „Die unverklärte, unrationalisierte Freigabe der sexuellen Beziehungen wäre die stärkste Freigabe des Genusses als solchen und die totale Entwertung der Arbeit um der Arbeit willen.“ Die Trostlosigkeit und Ungerechtigkeit der Arbeitsverhältnisse würden eklatant das Bewusstsein der Individuen durchdringen.

Das Nachkriegsamerika war vom Thema Sex besessen

Dies würde ihre friedliche Einordnung in das gesellschaftliche System der bürgerlichen Welt unmöglich machen. Diese Vorstellungen bedeuteten eine Herausforderung sowohl der freudschen Lehre als auch des klassischen Marxismus. Letzt genannten war die Idee fremd, sexuelle Befreiung könne das Gesellschaftssystem der bürgerlichen Welt erschüttern. In „Eros and Civilisation“ ging Herbert Marcuse allerdings noch einen Schritt weiter. Vor allem setzt er sich mit Sigmund Freuds pessimistischem Buch „Das Unbehagen in der Kultur“ auseinander.

Er nutzt dessen Leitideen für seine befreienden, hoffnungsvollen Schlussfolgerungen. Der Moment, die Möglichkeiten sexueller Befreiung zu thematisieren, war günstig. Das Nachkriegsamerika war vom Thema Sex geradezu besessen. Alfred Kinsey hatte 1947 an der Indiana University das Institute for Sex Research gegründet. Seine beiden Bücher „Sexual Behaviour in the Human Male“ (1948) und „Sexual Behaviour in the Human Female (1953) machten ihn weltberühmt. Quelle: „Grand Hotel Abgrund“ von Stuart Jeffries

Von Hans Klumbies