Die Dämpfung der Triebe ist eine Kulturleistung

Globale Bewegungen wie Black Lives Matter und MeToo oder auch, in kleinerem Maßstab, die verbreitete Solidarität mit der Transgender-Community wären ohne diese Form der Sensibilität undenkbar. Und schließlich gibt es die ästhetische Sensibilität. Sie bezeichnet eine Empfindsamkeit für das Schöne wie das Hässliche, die sublimierte Lust des „Augenmenschen“ und das spätmoderne Begehren nach Besonderheit und Resonanz. IN seinem Buch „Resonanz“ analysiert der Soziologe Hartmut Rosa die Sehnsucht nach einer antwortenden Welt, die den Menschen nicht kaltlässt, sondern berührt.

Svenja Flaßpöhler weiß: „Die Gegenwart mit ihren Verwerfungen hat eine lange Geschichte, in der sich die menschliche Sensibilität nach und nach herausgebildet hat.“ In seinem berühmten Werk „Über den Prozess der Zivilisation“ beschreibt der Soziologe Norbert Elias diese Entwicklung ausführlich und konkret anhand von Praktiken wie Tischsitten, Hygieneregeln oder Ehebräuchen. Affektregulierung und Dämpfung der Triebe sind Kulturleistungen, die zu einer Veränderung des menschlichen Verhaltens und Empfindens führen.

Der Zwang zur „Affektneutralisierung“ tritt in den Vordergrund

Nämlich zu einer ansteigenden Disziplinierung und Sensibilisierung des Selbst. An die Stelle der äußeren Gewalt trat nach und nach eine innere. Nämlich der Zwang zu rationaler „Langsicht“ und „Affektneutralisierung“. Deren emotionales Pendant war die Etablierung von Scham- und Peinlichkeitsgefühlen. Kühle Vernunft und brennende Scham, Disziplinierung und Empfindsamkeit: „verschiedene Seiten der gleichen, psychischen Transformation“, wie Norbert Elias schrieb.

Der Begriff der Sensibilität erfuhr im 17. Jahrhundert einen neuen Gebrauch. Verwendet wurde er als Bezeichnung der moralischen und sittsamen Eigenschaften von Edelmännern in der höfischen Gesellschaft. Svenja Flaßpöhler fügt hinzu: „Wurden durch Gewaltmonopole und Staatenbildung die Befriedung des Alltagslebens wie auch die Durchmischung der Schichten unaufhaltsam vorangetrieben, schritt entsprechend die Sensibilisierung weiter voran. Aus dem Adel verbreitete sie sich nach unten ins Bürgertum und wirkte von dort als gesteigertes Distinktionsbegehren zurück nach oben. Quelle: „Sensibel“ von Svenja Flaßpöhler

Von Hans Klumbies

Man muss nicht jeden Schmerz aushalten

Die Gemengelage ist bei genauerem Hinsehen komplizierter. Svenja Flaßpöhler betont: „Nicht jeder Schmerz muss ausgehalten, aber auch nicht jeder Schmerz gesellschaftlich verhindert werden.“ Svenja Flaßpöhler geht es in ihrem Buch „Sensibel“ auch darum, das Unzumutbare gerade in den Verabsolutierungstendenzen zu identifizieren, die sich auf beiden Seiten der Frontlinie wiederfinde. Unzumutbar ist zum Beispiel eine verabsolutierte Resilienz, weil sie die Ansprüche der anderen an sich abprallen lässt.

Unzumutbar ist aber auch eine verabsolutierte Sensibilität, weil sie den Menschen auf ein verletzliches, schützenswertes Wesen reduziert, das sich nicht selbst zu helfen weiß. Die Grenzen des Zumutbaren verläuft im Spannungsfeld dieser beiden Pole und verweist auf ein neues Selbst- und Weltverhältnis, das es noch zu finden gilt. Mehrere Dimensionen spielen bei der Sensibilität eine zentrale Rolle. Sie stehen in einem engen Bedingungsverhältnis zueinander, überlappen sich und durchdringen sich wechselseitig.

Es gibt vier Dimensionen der Sensibilität

Die vier Dimensionen sind: Die leibliche Sensibilität, die psychische Sensibilität, die ethische Sensibilität und schließlich die ästhetische Sensibilität. Svenja Flaßpöhler erklärt die Erstgenannte: „Sie macht uns zunehmend empfindsam für Schmerz und Fremdkörper und lässt uns auch den zumutbaren Abstand zum anderen immer neu vermessen.“ Die Durchschlagskraft der MeToo-Bewegung ist ein ausdrückliches Beispiel dafür, wie sehr sich das Gefühl für Übergriffigkeit in den vergangenen Jahren im Vergleich zum 20. Jahrhundert verfeinert hat.

Durch die Corona-Pandemie erhält die „Berührungsfurcht“, um einen Ausdruck von Elias Canetti zu gebrauchen, virologische Legitimität. Die angemessene Distanz zum anderen wird buchstäblich zu einer Angelegenheit des Zollstocks. Die psychische Sensibilität resultiert historisch gesehen aus der Transformation von Fremdzwängen in Selbstzwänge und geht, wie die leibliche Sensibilität, mit Reizbarkeit und Feinfühligkeit einher. Auch ist die Ausweitung des Gewaltbegriffs auf verletzende Sprache, Bilder etc. hier bedeutsam, führt sie doch unweigerlich zu einer niedrigeren Toleranzschwelle für Außenwirkungen. Quelle: „Sensibel“ von Svenja Flaßpöhler

Von Hans Klumbies

Ständige Reizüberflutung führt zu Abstumpfung

Hohe Verletzlichkeit und plastische Widerstandsfähigkeit gehen in Friedrich Nietzsches Werken eine unauflösliche Verbindung ein. Solche Berührungspunkte zwischen Sensibilität und Resilienz arbeitet Svenja Flaßpöhler auch in ihrem Buch „Sensibel“ heraus: „Denn wenn es gelänge, die Resilienz mit der Kraft der Empfindsamkeit in ein Bündnis zu bringen, wäre der Konflikt, der gegenwärtig die Gesellschaft spaltet, in etwas Drittem aufgehoben.“ Dass die Beziehung von Sensibilität und Abwehrkraft im allgemeinen Sinn grundsätzlich viel dialektischer ist, als es auf den ersten Blick scheint, zeigt sich auch im Zivilisationsprozess selbst.

Urbanisierung und Technisierung machen den Menschen dünnhäutig und reizbar. Sein Schutz ist die psychische Abschottung. Bereits am Anfang des 20. Jahrhunderts diagnostiziert der Soziologe Georg Simmel eine „Blasiertheit“ des Großstadtmenschen. Dieser schirmt sich von den vielen Reizen der Außenwelt wie auch gegen etwaige Ansprüche ab, um ihnen überhaupt standhalten und einen Raum innerer Freiheit ausbilden zu können. Paul Valéry stellt eine ganz ähnliche Diagnose: „Nach einer Phase der Verfeinerung“ sei die Sensibilität beim modernen Menschen „im Abnehmen begriffen“, die ständige Reizüberflutung führe schlussendlich zur „Abstumpfung“.

Viele Menschen starren nur noch auf ihr Smartphone

Svenja Flaßpöhler stellt fest: „Eine Feststellung, die sich heute als zutreffender denn je zu erweisen scheint: Schauen doch weite Teile der Bevölkerung, anstatt ihre Umwelt auch nur aus den Augenwinkeln wahrzunehmen, starr und stur auf ihr Smartphone.“ Überreizung und Desensibilisierung sind zwei Seiten einer Medaille. Vor diesem Hintergrund erscheinen auch die Verwerfungen der Gegenwart noch einmal in einem anderen Licht. Teile der Gesellschaft reagieren auf neu formulierte Ansprüche von Minderheiten mit einer ähnlichen Blasiertheit wie Georg Simmels überforderte Großstadtmenschen.

Umgekehrt sind auch die wache (woke) Wahrnehmung von diskriminierenden Implikationen und die entsprechende Beherrschung von politisch korrekten Sprachcodes bisweilen von blasierter Arroganz gezeichnet, die sich wie ein Schutzfilm über die eigene Verletzlichkeit legt. Svenja Flaßpöhler blickt zurück: „Historisch ist zu beobachten, dass gerade auf Phasen extremer Gewalt entscheidende Sensibilisierungsschritte folgen.“ So haben die schwersten weltumspannenden Verbrechen des 20. Jahrhunderts, in denen die Kältelehren ihren schrecklichen Höhepunkt fanden, zu dem menschheitsgeschichtlich vielleicht größten Sensibilisierungsschub geführt. Quelle: „Sensibel“ von Svenja Flaßpöhler

Von Hans Klumbies

Der Mensch muss sich zähmen

Anders gesagt: Um sensiblen zu werden, muss sich der Mensch zähmen. Er muss Fremdzwänge in Selbstzwänge verwandeln und regulierende Scham- und Peinlichkeitsgefühle ausbilden. Deutlich stellt Norbert Elias heraus, dass der Mensch den kulturellen Anforderungen kaum genügen kann, ohne selbst Schaden zu nehmen. Das ist eine Beobachtung, die sich mit zentralen Einsichten der Psychoanalyse deckt: Die zunehmende Zivilisierung hat eine dunkle Seite, die sich auch in ihrer Fragilität zeigt.

Svenja Flaßpöhler stellt fest: „Entsprechend ist die Sensibilisierung als historische Entwicklung gewiss nicht bruch- und widerspruchslos. Im 20. Jahrhundert zeugen zwei verheerende Weltkriege und die Shoah eindrücklich von der Grausamkeit, die im Menschen wohnt und unter bestimmten Bedingungen hervorbricht.“ In seinem Buch „Verhaltenslehren der Kälte“ analysiert der Historiker Helmut Lethen hellsichtig die Handlungsanleitungen zur Distanz und inneren Verpanzerung zwischen den Weltkriegen. Die Schriften von Ernst Jünger aus dieser Zeit dienen Helmut Lethen als Beleg.

Der Faschismus lebt in der Verpanzerung des Mannes fort

Gleichzeitig geben Ernst Jüngers Aufzeichnungen tiefen Einblick in die psychologischen Mechanismen, die den Menschen nicht nur zu unvorstellbarer Gewalt befähigen, sondern ihn auch Unvorstellbares aushalten lassen. Klaus Theweleits berühmter These zufolge lebt der Faschismus in der Verpanzerung des Mannes und der gewaltsamen Abwehr der Frau fort. Das Faschistische sei beschreibbar als eine „Ausgeburt entfesselter Männergewalt“, als Normalfall des Mannes unter kapitalistischen und patriarchalischen Bedingungen.

Aus Klaus Theweleits „soldatischem Mann“ der ersten zwei Weltkriege ist heute der „toxische Mann“ geworden. Svenja Flaßpöhler erklärt: „Resilienz und Sensibilität: ein, so scheint es, unvereinbarer Gegensatz, der sich im Widerstreit der politischen Positionen spiegelt.“ Widerständig zu sein wird gleichgesetzt mit Gefühllosigkeit. Mit der Unfähigkeit, etwas an sich heranzulassen. Resilienz, so die weit verbreitete Auffassung gerade im linken politischen Spektrum, ist eine männliche, neoliberale Strategie der Selbstoptimierung. Diese ist unvereinbar mit Empathie und Solidarität. Quelle: „Sensibel“ von Svenja Flaßpöhler

Von Hans Klumbies