Der Mensch ist nicht Herr im eigenen Hause

Die dritte große Kränkung der Menschheit, die psychologische, sieht Sigmund Freud gar nicht bescheiden in seinen eigenen Entdeckungen über die Macht des Unbewussten. Ein wesentlicher Teil des menschlichen Seelenlebens entziehe sich dem bewussten Willen, sodass verdrängte Gedächtnisinhalte, unbewusste Triebe und Impulse, der eigentliche Herr im Hause der Menschen seien. In der Folge wurden von kulturphilosophischer und anthropologischer Seite zahlreiche weitere Erkenntnisse und Fortschritte als Kränkungen der Menschheit tituliert.

Als Beispiele nennt Reinhard Haller die Entschlüsselung des genetischen Codes, die Erkenntnisse über die Grenzen des Wachstums sowie die Begrenztheit der natürlichen Ressourcen. In der Physik gilt die durch die Kernspaltung induzierte Horrorvorstellung von der Möglichkeit, die Menschheit durch Waffen zu zerstören, ebenso als universell kränkend wie die Quantenmechanik, durch die sich die Realität dem menschlichen Vorstellungsvermögen entzogen hat. In jüngerer Zeit sieht man die Menschheit durch Ergebnisse der Genetik und der Hirnforschung gekränkt.

Der „gläserne Mensch“ ist ein Gefangener des Internets

Reinhard Haller stellt fest: „Wenn die Menschen durch die biologische Vererbung ungleich sind, relativieren sich die Möglichkeiten der Erziehung und des sozialen Handelns.“ Wenn Maschinen denken und in ferner Zukunft vielleicht auch Gefühle entwickeln können, ist der Mensch kein „Homo sapiens“. Als „digitale Kränkung“ bezeichnet man die durch die NSA-Spionagen bewusst gewordene Erkenntnis, dass das Macht und Freiheit verheißende Internet letztlich zur Überwachung geführt hat.

Es entsteht dabei das Bild des „gläsernen Menschen“, der in Wirklichkeit nicht Beherrscher, sondern ein Gefangener des großen Netzes ist. Als wahrscheinlich größte Kränkung der Menschheit werde sich, so die Wissenschaft, die Aufklärung des Gehirns erweisen. Sollte das menschliche Gehirn tatsächlich in der Lage sein, sich selbst zu begreifen und den Geist zu entschlüsseln, werde auch das Leib-Seele-Problem auf nicht göttliche Weise gelöst. Um das Phänomen der kollektiven Kränkungen zu verstehen, ist jedoch ein Blick auf die Psychologie der Massen erforderlich, die sich von jener der Individuen erheblich unterscheidet. Quelle: „Die Macht der Kränkung“ von Reinhard Haller

Von Hans Klumbies

Das Zeitalter des „Anthropozän“ hat begonnen

In ganz ähnlicher Weise ist die Menschheit als Ganzes in die Natur, in das Ökosystem der Erde, in die Welt, in der sie lebt, eingebettet. Pandemien und Klimakatastrophen sind Menetekel und Warnbotschaften. Diese sollen die Menschen daran erinnern, dass sie die wechselseitige Verbundenheit, die eingebettete und einbettende Systeme sich gegenseitig schulden, offenbar aus den Augen verloren haben und wiederentdecken müssen. Was das aktuelle Zeitalter von allen vorherigen unterscheidet, ist eine wechselseitige Einbettung von Natur und Menschheit.

Die Menschheit hat inzwischen ein technisches Potenzial erreicht, um die gesamte Oberfläche der Erde zu verändern. Und die mit diesen Fähigkeiten tatsächlich in Gang gesetzten Eingriffe in die Natur sind derart gewaltig, dass sie – obwohl menschengemacht – inzwischen selbst einer Naturgewalt gleichen. Dieses Faktum hat den Begriff des „Anthropozän“ entstehen lassen. Mit ihm soll der Beginn eines Zeitalters angezeigt werden, in welchem die menschliche Zivilisation der Erde ihren prägenden Stempel aufdrückt.

Die Natur ist zum Schützling der Menschheit geworden

Der zivilisatorische Furor der menschlichen Spezies hat gewaltige Veränderungen in Gang gesetzt. Diese bezeichnet man als „Great Acceleration“, also als große Beschleunigung. Sie haben eine derartige Größenordnung erreicht, dass seit Kurzem nicht nur mehr die Menschheit in die Natur eingebettet ist, sondern die Natur sich ihrerseits in das globale Regime der Spezies Mensch eingebettet findet. Die Menschheit ist also nicht mehr nur – wie seit Jahrhunderttausenden – ein Schützling der Natur.

Die Natur ist neuerdings in einem derartigen Ausmaß dem zivilisatorischen Regime unterworfen, dass sie nun umgekehrt zum Schützling der Menschheit wurde. Joachim Bauer stellt fest: „Beide, Menschheit und Natur, stehen nicht nur in einer wechselseitigen existenziellen Abhängigkeit. Beide Seiten fühlen nicht nur, wie es dem eigenen Organismus, sondern auch, wie es dem der anderen Seite geht.“ Keiner Seite wird es gut gehen, wenn es nicht beiden gut geht. Geht es einen von beiden schlecht, wird es beiden schlecht gehen. Gegenseitige Einfühlung und Empathie werden damit zu einer Voraussetzung gemeinsamen Überlebens. Quelle: „Fühlen was die Welt fühlt“ von Joachim Bauer

Von Hans Klumbies